善见律毘婆沙-第11节

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為拢�眼。何以故。以身依止拢�故。得拢�光明。心攝光故。而得遠觀。徹通石壁如真明無異。是故以清淨慧眼。觀眾生生墮落受生。是故外道梵志。見墮不見生故生斷見。又有外道。見生不見墮故生常見九眾生居。佛常見亦觀斷見亦觀。是故律本所說。以慧眼見眾生墮生。極淨者。如來離十一煩惱。是故名極淨。如經文所說。佛語阿＇少/兔＇樓陀。狐疑是心煩惱。智已而棄之。不攝心者。是煩惱。睡心眠心亦是煩惱。驚喜施心大心。過精勤心極柔心。極多言心。不分別心。極觀色心。如是諸煩惱心。阿＇少/兔＇樓陀。此十一煩惱。如來極精勤故。離此煩惱。若我見色不見光。見光不見色。如是為初。如來已過十一煩惱。亦過人眼。是故律本所說。以拢�眼淨過世間肉眼觀者。眾生如肉眼無異。眾生墮落受生亦見。法師曰。佛見眾生初生墮不。答曰。初生墮落見。於中間不見。是故律本所說亦如是。賤者。問曰。何謂為賤。答曰。以愚癡行行惡法。是名為賤。又生貧窮亦是賤人所惡賤。貴者。問曰。何謂為貴。答曰。以慧心受生。是故名貴。好色者從不瞋中來。惡色從瞋恚中來。善道者生至善道。或言。多金銀珍寶亦名善道。惡道者。從慳貪而生貧窮下賤。亦名惡道。下賤者。飲食難得朝暮不供。隨業所行如來悉知。復觀看眾生。於地獄中受諸楚毒。如來見已而作是念。此諸眾生種何罪根而受是苦日夜不休。如來觀已。此諸眾生當作惡業故乃受此報。復觀天上見諸天人。於離陀園林眉沙園林。於波留沙迦園林。諸天人觀看撸�戲。如來見已而作念言。此諸眾生種何福業。來生此處受天福位。種諸善業得如是報。此是行業所知。當來知亦如是。如來以拢�眼知得大神通。身作惡業者。問曰。何謂身作惡。答曰。惡者雜穢不淨。以身作惡業如是。如來悉知口作惡業意作惡業。悉如前句說無異。毀謗善人者。問曰。何謂為善人。答曰。佛辟支佛聲聞乃至白衣須陀洹道亦名善人。問曰。何謂毀謗。答曰。滅諸善法罵詈。此是毀謗言。復有餘言。佛辟支佛聲聞悉是惡法非正法。無有禪定法無涅槃法無道果法。如是謗作如是謗。或知者毀謗。或不知亦毀謗。悉入毀謗善人。如此人等造作重業。以重業故。天上門椋ч_地獄門。法師曰。我今說證。有一聚落有二比丘。一老一少。二人入聚落。初至一家得熱糜一稀。老比丘得糜已而作是念。我腹中有風。此糜復熱。若服此糜當除腹裏風。是時有人持木一段欲作門限擲置一邊。於是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘見老比丘歠糜已而薄。摩呵羅作我羞恥也。老比丘歠糜竟。而還到寺已。老比丘問年少比丘。長老。於佛法中有所得無。答言。有。得須陀洹道。老比丘言。若如是者。不須更進求餘道。何以故。為汝誹謗愛盡比丘。於是年少比丘聞已即作悔過。大德。我於大德作不善法。願得悔過。即受歡喜而去。法師曰。若人罵詈拢�人。若大比丘作如是言。長老。我今於長老懺悔。願長老受。若少者頭面禮足叉手作如是言。大德。此是我過。於大德中我今懺悔。大德受。若不受者。即去餘方若至餘寺。來至比丘所若老者。頭面禮足叉手而言。大德。此是我過。願大德受。若少者而言。長老。此是我過。我今懺悔。願長老受。若入涅槃者。於涅槃處作懺悔。作懺悔已。如是天道涅槃道門不椋А＜慈缜盁o異。邪見者。問曰。何謂為邪見。答曰。顛倒見此是邪見。已受邪見形更教餘人。以口惡故。誹謗拢�人。意惡業亦如是。已取邪見。一切諸惡業含入邪見。邪見者。是大罪業作之逆罪。如經文所說。佛語舍利弗。比丘持戒具足。三昧智慧具足。自身正見。轉教餘人如是。舍利弗。邪見亦如是。不離身口意。如人以土丸擲不離於土。邪見惡業不離地獄。何以故。為大罪故。如經文所說。佛語諸比丘。我見惡業無過邪見極最大罪。若身死者。問曰。何謂為死。答曰。死者罪墮地獄無脫時。又言四大壞散。亦言更受生。法師曰。若取地獄者。即塞天道解脫門。又言。若取惡道者。餓鬼畜生阿修羅悉含入。又言地獄者。阿鼻為初白黑自知。又言善道者。人間亦是善道。問曰。天何義耶。答曰。色聲香味最勝。是名天。知者是眼知。餘者自當知。我今略說拢�眼品竟。如無明覆過去宿命。宿命嘴啄故。無明覆＇穀…禾＋卵＇。亦如現在墮落知。漏盡智者。於阿羅漢道漏滅盡智。是名漏盡智。過下置心者。是觀心也。觀心能知苦。於此滅不過一切苦諦相貌味。皆悉洞達知。又觀苦諦。從何而起。從集起。此即集諦。又觀苦滅。此是滅諦。將至滅諦者。即是道觀。四諦已相貌如是。正實無異洞達悉知。是故佛言。我知四諦如是見如是知。欲漏者。從欲漏出。此是指示果。於果中說我今脫已。又有覆知心。觀已而知。我不復更生。是故律本所說。佛語婆羅門。我不更生。法師問曰。為是過去不生現在不生當來不生。若言過去生。過去生已滅。若言現在生。現在生已生。若言當來生。當來生未至。有何更生。答曰。斷因故。是名不生。住者。於梵行而住。梵行者。凡善人與七學等共住。此是佛指示出家人。所作已作者。於四諦四道所作已竟。是故佛語婆羅門。我所作已竟不復還。問曰。何謂不還。答曰。諸煩惱漏不還至我所。是故不還更無精勤。如來已觀知如此。是名漏盡智。何以故。如來欲開示婆羅門。佛已得三達智過去現在當來智。法師曰。如此語者不應自稱。何故。如來而自譽耶。答曰。佛為欲哀愍世間及婆羅門等故。作是語。我拢�人。我最長無上尊。一切知。我不為人作禮。婆羅門聞佛種種說發心歡喜。即於佛前悔過言。瞿曇沙門有如是拢�利滿足。我實不知瞿曇沙門。即是前生功德具足。婆羅門便自剋責。剋責已聞說法即讚言善哉善哉。瞿曇沙門。為指示法味。法師問曰。何故二讚善哉。復以偈頌曰

　瞋滅急讚嘆　　慇懃極驚笑
　信心愁足美　　句句當重說　

此中讚嘆。何以故。婆羅門聞佛說法心歡喜。無以謝答。為自歌詠。法師曰。婆羅門心當有是思惟。佛所說法。其義深遠其語美味。善入人心生大慈悲。甚為悅樂。婆羅門向佛說言。我如覆恪７鸾裾f法令我得聞。如阋蜒龅檬芨事丁Ｈ缛艘圆菽靖膊卣鋵氂腥酥甘玖钪�。如人迷路有人捉手指示善道。如在大闇處有人施與燈燭令得見道。我亦如是。法師曰。婆羅門何以作是言者。我今更演此義。婆羅門心如覆悴坏檬芨事段丁７鸾耖_示令受甘露。何以故。如草木覆藏。自迦葉佛後邪見為草木。覆藏正法無人指示。今佛指示令知。迷路者。外道邪見為路。於妙道中迷惑不見善道。佛以法為手。指道令得度脫。如愚癡闇不見三界。佛以法為燈燭。施與令得光明。毘蘭若婆羅門。作讚嘆已心極清淨。白世尊言。我今歸依瞿曇沙門。歸依者。言隨從。又言依止。知佛殺煩惱。次歸依法歸依僧。歸依法者。如來積行得此法。不更墮落。若人隨法法即受。不墮地獄餓鬼畜生。法者義受。又言拢�道涅槃。道者是法。如經所說。佛語諸比丘。法不作有八支道眾法之上。法師曰。我今略說。復有婆羅門。名車多摩那婆。歌詠讚佛。而作頌曰

　欲離欲不動　　愁憂法不作
　不逆流美味　　極好分別知
　於眾法最上　　應當受歸依
　布施四向人　　若分別有八
　於僧中最上　　獲得大果報
　於此自歸依　　名真優婆塞　

如是婆羅門言。願佛知我已受三歸。法師曰。若於此解三歸者。即成紛多。若欲知者。可於阿毘曇毘婆沙自當知。願瞿曇沙門。知我已作優婆塞。願佛名我是佛優婆塞。問曰。何謂為優婆塞。誰為優婆塞。誰不為優婆塞。云何有戒為優婆塞。有心為優婆塞。云何名為優婆塞。云何不名為優婆塞。法師曰。此義甚多。此中不可說。於修陀尼毘婆沙。自當知之。從今以去者。從今至命終不受餘師。願佛知之。若有人以刀斫斷我頭。使我言非佛非法非比丘僧。我頭寧當落地。不作是言。婆羅門以身命奉託如來欲自供養。作如是言。願世尊當受我請。於毘蘭若國。前夏三月與比丘僧。婆羅門言。我今已作優婆塞。願如來憐愍我。當受我請。於毘蘭若國。如來默然受請。法師問曰。佛何不答婆羅門請。答曰。已應世間人以身口答。世尊用忍心而答。為憐愍婆羅門。知佛受請者。問曰。何謂為受請。答曰。若不受請者。當以口身而答。世尊默然顏色怡悅。是故知佛受請。婆羅門即從坐起。遶佛三匝四方作禮而去。合十指爪掌叉手放頂上卻行。絕不見如來。更復作禮迴前而去。是時毘蘭若國極大铮鼉�。是時者。佛受毘蘭若婆羅門前夏三月。铮鼉�者。飲食難得。若人不清淨至心。正有飲食不與。亦名铮鼉�。毘蘭若國不爾。以五穀不結實故。二疑者。問曰。何謂為二疑。答曰。二者二種心疑。何謂二種心疑。答曰。心疑。於此夏三月乞食。或疑得或疑不得。或疑可得生活。或疑不可得生活。是為二種心疑。白骨者。貧窮下賤人乞食不得。餓死棄尸骨曠野狼藉。是名白骨。又言。五穀不秀實白如骨。亦名白骨。如籌者。禾始結秀而遭大旱。根株直豎如籌。是名如籌。又言不爾。铮鼉�時以籌市井。是名如籌。何以故。臨市時。強者得入羸者不得。於外大叫。糶米人見諸羸人。生憐愍發平等心。開門令入次第坐。先受取直然後與米。隨其多少用籌計數。諸比丘自念言。此間铮鼉�皆悉用籌計挍。時諸比丘入經七八聚落。或得少許或不得者。爾時估客從北方。驅馬五百匹。向南販貨。或得二三倍利。以求利故。遍歷諸國次第至毘蘭若國。住夏四月。問曰。販馬人何故不去而住四月。答曰。雨水多故。不通馬行。即於城外立馬廄。并自立屋舍籬障都圍。於是諸比丘往到估客處乞食。人得馬麥各五升。問曰。為信故為不信故。而以麥與諸比丘。答曰信。販馬人入聚落。日日見諸比丘乞食空愣鴼w。見已估客還向諸同侶說如上事。各作是念。諸比丘乞食極大疲苦都無所得。宜共計挍。我等估客若日日供。其朝中恐不周立。我等當減取馬分。各五升與諸比丘。比丘得此馬麥便不疲倦。於我等馬不甚為損。作是籌量已。諸估客往到諸比丘所作禮而白言。諸大德。可受我等麥。日日人各五升及雜食隨意所作飲食。是故律本所說。日施比丘麥。著衣服已朝行乞食。問曰。何謂為朝。答曰。從旦至中是名朝。著衣服者。以袈裟裹身。分衛者。毘蘭若聚落乞食不得。遍歷聚落都無一人出應對者。持麥還寺者。行乞處處得麥而還。取麥擣舂而食者。老比丘無淨人。復無為作者。躬自作糜作飯。或八或十共作竟。當分而食。賢者阿難取如來分手自磨。阿難智慧具足。作食極美味。諸天復內甘露作竟。佛受而食即入三昧。從此以後不復乞食。問曰。是時大德阿難侍佛不。答曰侍。如來從菩提樹下起。二十年中侍佛者皆不專一。或時大德那伽。或大德那耆多。或大德彌耆耶。或大德優伽婆。或大德沙伽多。或大德須那訶多。如是諸大德隨意樂侍。而來不樂而去或悉去。時大德阿難來侍。問曰。國中铮鼉�。云何無一人作功德分割少飯供諸眾僧。又有婆羅門請世尊前夏三月復不供養。何以故。為天魔波旬蔽一由旬內。悉令一切人民心志都無供養者。蔽已而去。問曰。如來心寧不知。善哉。因欲制戒說法故。佛語阿難。汝輩善人已勝。未來比丘當覓稻禾肉。法師曰。我未解此義。如來當作如是語。阿難汝等輩善人。於铮鼉�時乞食難得。已知足故護持正法。是故為勝。於铮鼉�時能伏貪心。是故為勝。餘聚落中禾米豐饒甘果異味甚多。而無往者。於眾中都無一人思者瞋者怨言者。何以住此。世尊何不往到彼豐饒聚落飲食易得。都無此言亦不怨恨。毘蘭若婆羅門何以請我等來此。夏坐而不供養。復無異心思欲行求利養者。亦無更相讚嘆。是人得道令人得知。希望供養如是之言。各荆�口默然。但一心依止如來住耳。是故為勝。問曰。知魔蔽耶。答曰知。又問。如來何不往舍衛王舍城及餘國結安居。而來此國耶。答曰。若置舍衛王舍城國。政使往到鬱單越。或上忉利天。魔王亦當來蔽。不可得耄П堋：我怨省４四昴�王大忿。如來已自遍觀。唯有毘蘭若國販馬人可依安居。問曰。魔王既能蔽餘人。何意不蔽販馬人。使佛及眾僧不得食。答曰。亦能蔽。何以故。魔王已去後。販馬人後至。是以不得蔽。問曰。魔王何不更為蔽販馬人。答曰。不得都蔽。法師曰。有四種魔不能蔽。何謂為