基督教伦理学 (马特生)-第7节
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己。上帝只是让罪结它自己的果子。」恶事的自身是终要失败的。一个不合道德律的经济制度，必然结成经济不景气的果子。如果那些占有生产工具的人唯利是图，贪得无厌，那么，工价要设法降落下去，或设法去雇用较少的人做同量的工。这种办法只有失败。因为这样一来购买力要减少。而工厂老板终于要被迫停工，因为他所生产的货物无法销售。这不是那位老板的贪心，把他自己工业生产的轮子封锁起来吗，宇宙的机构是适合道德的。上帝的审判不是武断的，是循因果律的，如影之随形，正如有日出必有日落一样确定。那位贯乎万有之中的上帝，一定要维护善良，毁坏恶事。我们作基督徒的，很有理由相信一位善良的上帝。那一位主持万有的主，不容让恶事，但求促进善良。万有的中心不是恶。在历史上，在个人生中，都有善的势力与恶势力斗争，而且常是善的方面占优势。
以上所讲并不是说上帝与宇宙同一，二者全无分别。一个人作事，事乃人之行动，并非就是那人。照样，上帝在自然界、在历史中，所有的活动必须与上帝自己有所区别。上帝的本体与上帝的活动，两下相互的关系有如原因与结果。二者并非同一，但二者有分不开的关联。
第三节 耶稣为上帝的启示
基督教相信，那位拿撒勒的耶稣乃是上帝降世「成为肉身」，所以耶稣论到他自己说：「那看见了我的，就是看见了我的父。」藉着耶稣，基督徒找着了上帝的性情和品格的启示。旧约中所讲「智慧」的概念，对于耶稣神性道德方面的教理，大有发挥。
所谓「智慧」即「道德原则」。有智慧的人就是那生活得正当适合的人。所以智慧简直就是善良。智慧以宗教为根本，所以做个智慧人，就是要从上帝的观点来估计人生的价值，其中包涵有有灵性的卓见，对于价值的真正辨别。在智慧人看来，上帝是人生活的中心，管理人生的思想、言语、行为（箴一：7）。
箴八：22以下的一段把智慧说成为上帝最先的创造，如今在人当中，为上帝作发言人，作代表。智慧是将道德品质人格化。传道书（Ecclesiasticus）也注重智慧之伦理品质，它把智慧看为与「摩西所传的律法」完全同一（廿四：3以下）。
在智慧书七：72以下一段中有云：智慧是「万有之技师」是「永恒之光的放射，是反照上帝能力的明镜。」它贯穿渗透于万有之中。
在菲罗著作中，洛哥斯观念即为智慧。第四福音（一章）谓耶稣为洛哥斯，而希伯来书（一：3）则谓耶稣为「上帝荣耀所发的光辉」。
保罗的书信也像第四福音和希伯来书一样，把一些称呼智慧观念的名词用来称呼耶稣。保罗简直称耶稣为「上帝的智慧」（林前一：24）「上帝又使他成为我们的智慧、圣洁、公义、救赎。」（林前一：39）他又说在基督里面「积蓄一切的智慧和知识」（西二：3）。正如说智慧是上帝最先的创造，他也说，基督是「在一切被造的以先」。（西一：15）
智慧在旧约和旁经中的所有地位，到了新约则为耶稣取而代之。往往在旧约中讲论智慧的事，到了新约则讲到耶稣身上去了。耶稣就是智慧或上帝的「道德原则」之现身说法。在耶稣身上我们可以将真正的价值辨识出来。它启示了什么是正当人生，什么是完全的良善。他是拿永远的眼光看人生。不论这基督神性的教理有何其他的意义，至少它有这个意义：耶稣启示了上帝的良善，或说他以良善来启示上帝的品格。基督徒相信在宇宙的中心，有一位像耶稣基督的上帝（西一：15）。神性是藉耶稣一生完全的道德生活和他的死，表现出来的。
耶稣就是「智慧」，或说上帝的「道德原则」。将上帝道德的性格表达出来的，自然是耶稣人格的道德方面。要知道上帝的道德性格，可从耶稣生平的道德性研究出来。基督神性的教理不但包涵此点，但它一定包涵耶稣的道德性，彰显上帝的道德性。人看见了耶稣，即是看见了上帝道德的性格是怎样的。耶稣生活中的一道德原则」即是那位掌管万有者的「道德原则」。
许多人在耶稣身上找着了人生最高的道德，那些不承认这一点的，自己要负证明之责。耶稣既然启示了人生最高的道德，所以他也就向人类启示了上帝的道德性格。我们在找着道德最集中的地方，在那地方我们就找着了上帝道德性格启示之最高点。耶稣既有最高的道德人生，所以道德的性格在他身上也显现得最高。我们若相信希伯来书所说：耶稣在世「凡事受过试琛，与我们一样，只是他没有犯罪。」（来四：15）那么，他不但启示了最高的，也是绝对的、完全的上帝的道德品格。他的绝对道德成了绝对道德的实现。惟有绝对的才能启示绝对的。
第四节 宗教与道德之相互关联
上帝是宗教的对象，他也是基督教伦理少不了的自定。上帝即然是宗教的对象，也是道德的源泉，所以我们不得不来检讨一番，宗教与道德，道德与宗教的关系问题。
在原始社会中，宗教与人生各方面的需要有分不开的关系。在一个原始社会的人看来，每一件事都有宗教意义。在许多原始的社会中，连我一个名词，与现代「宗教」这个名词相类似的，都感困难。原因不是因为原始社会的人没有宗教，乃是因为在他们看来，每件事都是属乎宗教的。原始的科学、艺术、道德，都为宗教所限制。律法、医药、天文，以及许多其他科学，原来都是宗教的职务。就是到了中古那样晚近的时期，教会还是学术的储藏室，教育的保护人。要到近代，学术总一门一门的脱离了宗教而宣布独立。
从历史上来讲，道德常与宗教的人生观相连系。道德的规则是出于宗教，而为宗教所决定的。一个民族的习尚常因宗教而转移。凡在人类一切其他追求的事上所发生的，无不也在伦理的范围以内。即从宗教的观点来看，这种脱离宗教而独立的态度，也不必视为一种损失。相反的，宗教自身且尝因此而有所得。因为宗教由于这种态度，看出来一个事实，即人总不可将不道德的或无道德的事归于神。伦理固当有若干的独立性，但宗教与道德，却不能完全分开。上帝命定善，因为它是善的，而且是道德的。宗教的追求和伦理的追求终须连成一气。宗教要求人生在它统治之下归于统一。道德的理想也作同样极度的要求。这两种人生的追求，宗教的和道德的，务须连成一气，不然，人生必得于二者之间有所取舍。宗教乃是用永远的观点，来看人生的全部。有宗教的人也有道德，我们总不能满意于宗教与道德的二元论。
道德须要宗教作基础，作推动力。也有人不以宗教为基础，而多少有些满意的建立起伦理的制度。孔德（te）密尔（MiII）以及斯宾塞（Spencer）一派的思想家，即是很显然的例子。他们所持的理由是这样：由历史看来，为使道德的规例得以实行起见，人视宗教为少不了的，但在人类智力有了进步之后，我们就可以不赖宗教的权威，而建立起一种道德制度。在原始社会中，道德与宗教原是紧密连系的，但时至今日，我们不需要宗教，而能有一种足以供给我们需要的道德法典。这种思想乃是主张宗教不是道德的基础。宗教对于道德有似赘疣，只要我们认清此一事实，即不难将宗教弃同蔽屐。这就是这一派思想家所循的路线。其间大同小异之处自亦不少。
主张道德不必依赖宗教或道德可离宗教而独立的人，当负证明此理之责。固然有人虽不相信宗教，行为还能符合最高的道德标准。这样的人，虽不常有，但也能有。然而要晓得，这样的人是生长在一个受宗教陶冶的社会之中，于中拾得了他们的理想和标准。一个没有宗
教的道德，有如日落日后的晚霞。太阳虽落，它的光辉依然四射。一个由于先天而有强健体魄的人，虽在有损健康的环境中生活，依然能享有健康之乐。一个人因为富有社会的先天遗产，也可以作一个没有宗教的道德人。单有一个瞎眼的人不致危及一个家庭的存在，但假如全家的人都瞎了眼，那问题就不相同了。
宗教乃人类最普遍的一种特性。自有历史以来人总是查不教性的，一直到今日，依然这样。在今日世界各原始人种当中，大凡都有宗教，在欧美最高的文化中心区，宗教依然存在。在人类社会的各种阶级中都有宗教。人的本性是宗教的。历史上找不出有某个时期人没宗教。我们确信，只要人依然是人，宗教总不致消没。所以站在历史事实的立场上来讲，谁能说在一个社会中道德能脱离宗教而存在呢？历史上赤裸裸的事实足以证明，从未有过。让那些作此主张的人，拿事宜来证明吧。
也请留意，那些舍弃宗教及其道德价值而想要建立起一种伦理制度的人，通常是把宗教从一个门赶出去，而由另一个门把那些正是宗教所注重的价值又引进来，使人认识。
道德的本性原是需要宗教的。在凡百事物之中必含有道德性，不然，道德与我们无干。除非能设法把人类的行为和历史，讲得与宇宙发生关怀，不然，伦理就无法成全。各种人本主义的弱点，在于不能回答道德在宇宙间居何地位的问题。伦理学离了宗教，如同物理学离了天文一样无所依据。善必须有统治世界的权柄，不然，便很难看出，我为何有服从善的义务。我们所有绝对服从的义务感，不但包涵有我们追求达到道德境地的意义，也包涵有自世界发源处，领受这种使命的意义。我们的依赖感和义务感必须遇于一点。这一点惟有在上帝里面得以找着。宗教所讲乃真体与价值的关怀问题，使道德札根在具体之中。宗教指点人生的意义，如果人生没有意义，便难明了道德何以能出生，何以能发生效能。一个道德的世界秩序包涵在伦理经验自身之中。「如果我是世界具体的一部分，如果由于我的本性，由于那个具体的要求，道德是我主要的善，那么，说世界的根底不应当是道德的，而且有一个道德的目的，是不可能的。」（Foster，Chritianity in Its Modern Expression； P。271）
对于世界的意义和秩序问题，作一个不知论或悲观论的答覆，总不能供人生以道德的推动力。有些人不相信宗教所讲的「宇宙以价值为中心」，然而还是主张人的行为当有某种伦理的形态。斯本勒（Oswald Spensler）说：「时间总不止息的向前进，要想用灵巧的方法逃避是办不到的。只有那些作梦的人，才能相信有一条出路。乐观只是懦弱。我们生在这时间之中，唯有勇往直前，跟着它的脚步，走到预定的终点。此外别无他法。我们的本分是坚守自己将要失丧的岗位，好像那尸骨在庞培（Pompey）找着罗马兵土，因为没有得到撤退的命令，所以当维苏威（Vesuvius）火山爆烈的当儿，只有死在他的岗位上。这就是伟大。此即所谓贯彻始终。唯有那忠心至死的荣誉，是人生永不朽坏的基业。」罗素（Ber──trand Russel1）对这问题这样讲：「人类尽美尽善的成就，终于要为那无意识的能力前进的铁蹄所践踏，而至于毁灭。」他劝告我们坚持一个「不退让的失望」。凯罗兹（Joseph Krutch）说：「我们的努力是徒然的，在这个自然的宇宙间没有我们的地位，然而为这缘故，我们仍不后侮我们是人。我们宁愿为人而死，不愿为兽而生。」像这样一种失望的哲学，决不会成功一种伦理的推动力。「假如有无神派说，我不信上帝，但我相信我的本分，假如这样的人能以克己牺牲的行为，来证明他们的信仰是出自诚心，那么，我们不可将他们视为无神派。可视他们为相信宗教的人，因为在他们的本分意识之中，已经显明有一个事奉未识之神的祭坛。因为人相信本分，而且准备着为本分的缘故宁愿牺牲世上的荣誉、财产，甚至生命，即等于相信伦理为存在中最高的具体，这就是等于相信善良和公理最后要制胜一切反抗的势力。人若不信这个最后的胜利，即不信那束缚我意志的能力，这样我也不会明了，我何以要无条件的牺牲自己，为一个不能达到目的的能力服务。是以人若绝对相信本分，不啻暗中相信为尽本分而受的劳苦决不至于徒然。任何有意识的道德活动，决不能离弃遍世界受道德统治的信仰。」（Martensen Ethics；pp．19－20）
其他思想家则主张，凡在宗教中有价值的都是道德的。安诺德（Matthew Arnold）把宗教视为「受情感激动的道德。道德与宗教固然有好些地方
