阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第85节
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那讲智相应的呢，如果我们在过去生很有智慧地去做善事，它带给我们的果报就是今生是三因心。现在我们可以说在座的，只要已经证得了禅那的禅修者，他过去生必定是属于造了智相应的这些善心带来的果报，所以今生他的结生心、有分心就是属于三因的果报心。
无行心和有行心，它们带来的果报是怎么样的呢？我们举一个在生命期间成熟的例子来说。如果一个人过去很主动地、经常地布施，今生他带来的果报就是：即使他在家里面，如果他是做生意的话，生意会找上门来；或者他去做工、无端端的老板就加他薪，或者他赚钱很容易。而如果是有行心，就是别人鼓动他催促他去行布施的话，那么这种布施的善业给他今生带来的果报就是他要很辛苦地去赚钱。他可以赚到钱吗？可以赚到钱，但是他必须得要付出努力，正如在过去做善行的时候是别人催促的，“你去，去吧，去吧！”。“算了吧！”然后“好吧，我跟你去吧。”不去也不好意思，有碍于脸皮，于是就跟着去。由于过去所造的是有行的善业，今生你要得到这些果报，还是要经过行，还是要经过努力才能够达到。因此这些善心，从智相应和智不相应来说，我们应该造智相应的心。也就是说，当我们在平时，无论是布施、持戒、禅修等等的时候，我们都要多点生起智慧。
在讲到智、慧根的时候，我们讲到有两类的智慧：一类是最低限度的世间的智慧，就是对业果的认知，业果智；还有另外一类，就是观智乃至出世间智慧。而这一类智慧又可分为两类：一类是世间的观智，另外一类是出世间的智慧。
出世间的智慧只是出现在出世间心里面。一个人在修观智的时候，他的智相应心还是属于世间的观智范畴，因此这里讲到的智可以分为几种情况：如果我们思维业果法则，那这种智是属于业果智；而如果一个人在观照诸行为无常、苦、无我的时候，生起的智称为观智，这两类的智都是属于欲界善心里面的智。当然在禅那心里面也有智，那是属于色界或者无色界的善心里面的智。如果是一个人在证得禅那的时候、取涅槃为目标的时候生起的智是属于出世间善心里面的智。
因此在生起善心的时候，应该要生起有智慧的心。有智慧的心很容易生起，只要我们思维业果法则，或者我们取佛、法、僧三宝为目标，就很容易生起有智慧的心。同时我们在这些心当中，悦俱和舍俱的心还是有差别的。悦俱就是我们很欢喜地做，我们欢喜地做的话，我们的力量会强很多。我们充满欢喜地去做一件善事，例如：布施，如果你很欢喜地做，你会很精心地准备，甚至你会加很多的附属品。例如：在你供饭的时候，还准备了很多的菜，这样的话，你去供时拥有了这种欢喜的心，你会很精心地准备。如果你感受平平的话，你只是做，随随便便供出去，那么在你造的善心，所造的善行功德方面有区别，而带来的果报的区别就会更大了。同时在造善行的时候，有意识地造、主动地造，和你被动地造、或者随大众的，只是随顺一种风俗的去造，那么它也会有区别的。
对于造作这些善心，具体可以表现在哪些呢？在论典里面提到有十种我们可以经常造作的善心。第一是布施；第二是持戒；第三是禅修；第四是恭敬，例如：我们礼敬三宝，礼敬僧人；第五是服务，在家里知道服务父母等等，在寺院里服务三宝、服务寺院，或者就是为比库做净人，这些都属于服务的善业；还有分享功德、就是回向，回向也是属于一种善业；还有随喜功德，就是看到别人做善事，我们说萨度，我们就是在随喜的，这种是轻而易举的事情；听闻佛法和说法，还有正直自己的知见——正直己见。这十种都是属于欲界的善业。
我们在造作这些善业的时候，既可以有智慧地做，也可以没有智慧地做；既可以欢喜地做，也可以感受平平地做；既可以主动地做，也可以被动地做。但是在做这些善行的时候，我们应当选择欢喜地做、有智慧地做和主动地做。这样的话，我们同样造作这样的行为，但是由于我们的心生起的不同，所以它的力量也不同，那么带来的果报也有很大的差别。这是八种欲界的善心。
和这八种欲界的善心相关的是八种欲界的果报心，kàmàvacara …
vipàkacittàni。这八种欲界的果报心和欲界的善心，它们在名字上是一模一样的，即：
悦俱智相应无行心；
悦俱智相应有行心；
悦俱智不相应无行心；
悦俱智不相应有行心；
舍俱智相应无行心：
舍俱智相应有行心；
舍俱智不相应无行心；
舍俱智不相应有行心。
这些心都称为果报心。果报心的巴利叫作vipàka，pàka的意思是煮，煮熟，pa是煮，煮熟的，所以称为熟；那再加vi，vi是不同的，不同的熟，古代翻译成异熟、更准确地翻译成异熟。这里的熟，它是指造的因带来果的成熟。为什么称为异呢？异就是由于这些果报必定不会在造下的时候立刻呈现，它必须得经过一定的时间。我们不可能一种下种子，立刻像神话故事里面讲到的，就长到了很大的一棵树、或者一些瓜果等等之类；同样的，我们造下了善行之后，它不可能一下带来果报，除非是出世间心才有可能很快得到果报，那个称为Akàliko无时的。但是在世间里面，他的果报是要经过很长一段时间，也就是他造了因之后，他的缘还要经过很多的缘积累才能够成熟。由于因造下之后，在不同的时候才能够成熟，称为异熟。
异熟心我们理解为果报心。果报心从它的本质上来说，我们不能够说是善，也不能够说是不善。为什么这样说呢？因为这些心不会造业，果报心不是造业的心，但有时候我们也把这些心称为善果报。这里的善并不是造作善业的善，而是说由于过去所造作的善业带来的果报，以这些果报给人体验是好的，所以称为善果报。果报心不是造业心，它只是一种体验的心。如果过去造的是恶业、是不善业，它带给我们的体验就是苦的、不好的，这种称为不善果报；如果过去造的善业，成熟了带给我们的体验是好的、体验是可爱的、是可意的、是舒服的，这种称为果报心。果报心能够体验业的果报，也就是说如果是善的话，它是享受，它不是工作，它是享受的心；而对于不善果报来说，它不是做坏事的心，它是承受不善果报、承受痛苦的心，我们用这样的方式来理解。
这些果报心和我们刚才讲到的善心，它几乎是相对应的。但是如果我们造作了很强的三因心，它才能够带来三因的果报心；如果我们造了很弱的三因心，它还是带来二因的果报；如果我们造作的是很强的二因心，它能够带来这种二因心，就是智不相应的心；如果造了很低劣的二因心，那它带来的是无因的果报。
这些果报心多数表现在我们说的投生的心，也就是说现在我们在座每一个人的结生心，就是你投生为人的心和你在还没有看、没有听、没有嗅、没有尝、没有触、没有想的时候的有分心。
例如：大家在熟睡状态时候的心，都是属于这八种心的其中一种，而且一个人、一个众生只有这其中的一种。这些心都是属于善果报心。由于我们能够投生为人，是善的果报，这种果报心使我们投生为人，就是我们现在在座的大家。虽然我们说世界上有好几十亿人，但是大部分的人都是属于这一类的心，除非是那些弱智的、先天性残废的，可能属于善果报的无因心，一般情况都是属于这一类的心。而这一类的心还有另外一种情况，它可以生起在心路过程的彼所缘。但一般上我们说这些心是使我们可以投生为善趣的心。
这些心正如我们刚才讲到：如果大家在投生的时候是属于悦俱的心，那么你在无意识的情况下，其实无意识不是很准确地说法，例如你在入定、修定、禅坐、或者睡觉的时候，这个时候如果你是由于悦俱的心带来的投生的，那么你会感到脸露笑容；如果你是一闭上眼睛就感觉到很凶或者感觉到很严肃，那么你可能是属于舍俱的心。
如果你的结生是智相应的心，那么今生你将有可能证得禅那，也将有可能证得圣道、圣果；如果你是二因的心、智不相应的心的话，那么你今生将很难证得禅那，更何况圣果了！
所以我们可以透过这样来判断我们投生是属于哪种心。但是要更准确地知道我们是属于哪一种心使我们今生投生为人的话，我们应当修习缘起。因为修习缘起，就是我们去找过去使我们投生为人所造的善业。我们再去查找一下，在过去我们到底是造了哪一样的善业，是什么样的善业使我们今生投生为人呢？我们可以透过去找在临终的时候，我们是哪一种业成熟。而这种业在成熟的时候，往往是以某种景象出现的。我们取当时的景象，再去找当时生起的是什么心，然后我们再去追查这种心到底在什么时候出现、在什么时候造下。那么我们找到过去所造业的因，因为过去造的这种业，例如：布施的业或者持戒的业使我们今生投生为人。我们可以透过这种方法去知道。
对于我们生而为人来说，如果是结生心，包括有分心，我们一生当中只是其中的一种心；而如果是作为彼所缘来说，这八种心都有可能发生在心路过程里面，那这些是果报心。
接着我们再讲另外一组美心，这组美心是唯作心，kàmàvacara…kriyàcittàni。这类心也称为美心sobhanacittàni。但是它又不同于善心，也不同于果报心，这一类的心也称为无记abyàkata。为什么呢？因为这些心只是纯粹地造作，造作了并不会留下业的种子或者留下业力。当一个人生起了这种心，造作了某种行为之后，并不会留下这种行为产生的作用，没有行为的影响力，我们称为唯作心。唯作心和前面的八种善心也是相对应的，即：
悦俱智相应无行心；
悦俱智相应有行心；
悦俱智不相应无行心；
悦俱智不相应有行心；
舍俱智相应无行心；
舍俱智相应有行心；
舍俱智不相应无行心；
舍俱智不相应有行心。
这些心在造作的时候，和善心是相对应的，但是它们不同在哪里呢？八种欲界的善心会生起在一切的凡夫和有学圣者。但是这八种欲界的唯作心只会生起在阿拉汉圣者，也就是包括了佛陀、包括了独觉佛、也包括了一切漏尽的圣弟子们，他们生起的心就是属于这一类的心。在速行里面，生起的欲界心是属于这一类的心。为什么这么样说呢？因为当一个禅修者在断除了一切烦恼之后，由于他的心在造作的时候没有烦恼的支助，所以这种心同样地造作，但是它不会留下业的影响力。
我们举一个例子，佛陀在世的时候，很多的在家人，当时的人都很喜欢去听佛陀说法，是不是？除了那些在家众和一些凡夫的禅修者们喜欢听佛陀说法，那些漏尽的阿拉汉圣弟子，他们喜不喜欢听佛陀说法呢？他们也喜欢听佛陀说法。当在家众和其他的还没有断除烦恼的有学或者凡夫的比库，在听闻佛法的时候他们生起的是什么心？是属于善心。但是阿拉汉圣弟子生起的什么心？就是这种唯作心。也就是说他们同样也是做，但是由于有学圣者和凡夫还有烦恼，所以他的心运作还会留下业的影响力；而阿拉汉圣者由于已经断除了无明、断除了爱，他的心没有留下任何的影响力、他不会留下业的痕迹。因此我们不能够说，佛陀和阿拉汉圣者还能够造善业。他造的业称为abyàkata无记。无记是什么意思呢？我们不能够说这个是善，也不能够说是不善，它只是纯粹造作而已。
正如在《法句偈》第九十三句和《长老偈》第九十二句里面这么样讲：
Yassàsavà parikkhīna； àhàre ca anissito；
su¤¤ato
animitto ca； vimokkho yassa gocaro；
àkàse va sakuntànaü padam
tassa durannayam。
“彼漏已尽，不依于食；空于无相，彼解脱境；如鸟飞空，踪迹难知。”
这首偈颂的意思就是这些阿拉汉圣者们，他们已经断尽了一切的烦恼。yassa就是他们的；àsavà是烦恼，诸漏；parikkhīna完全地断尽了，已经断尽了； àhàre就是对于食； anissito就是不会依赖、不会去贪求；这里的àhàre、这里的食物是包括了爱； taõ；hà渴爱的爱、贪爱的爱以及邪见，由于他们的心不会再依赖于爱和不会依赖于邪见；su
