阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第71节

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入出息念、威仪路、四正知、厌恶作意和界作意，这五种再加上九种墓地观，一共是十四种。

入出息念是由色法所组成的概念，它还是基于色法，所以还是属于身念处；

威仪路是注重在身体的行、住、坐、卧，所以它还是属于身；

四正知也是注重在行走、站立、坐姿、穿衣、吃饭，还是以色法，还是以身为主；

厌恶作意的三十二身分还是以身为主；

界作意，地、水、火、风还是属于四大，还是属于身；

墓地观就是观外在的尸体腐烂，还是属于色法，然后再观，对比内在的。

所以在这十四种业处当中，它的共同特点是色法或者色法所形成的概念，因此称为身念处，这是依它的所缘来分的，当我们把心建立在这些色法当中，这称为身念处。

接着是受念处，受念处依心所来分一共有一种，才一种。因为受只是依心所分为一种。但是，在这部经里面又分为九种，分为乐受、苦受、不苦不乐受；还有有物染的和没有物染的，又分为三种，所以加起来是九种。有物染的乐受、苦受、不苦不乐受和没有物染的苦受、乐受、不苦不乐受。

什么是有物染的呢？就是当我们贪著于颜色、声音、香、味，这个时候如果我们生起了乐受，就称为有物染的，就是有欲乐的，被欲乐所污染的。当我们得不到这些东西的时候，或者碰到那些不喜欢的时候，我们生起了苦受，这称为有物染的苦受。我们的内心保持平平的时候，没有特别的喜爱、没有特别的讨厌，这样的受叫做不苦不乐受。

而没有物染的往往跟我们修行有关的，例如当我们在禅修的时候，你很欢喜地禅修，你在证得初禅的时候，你的受是乐受，第二禅第三禅的时候，受也是属于乐受，在第四禅的时候，你的受是属于什么受？是属于舍受。在这个时候，我们也照样如实地观照。但是，在修行的时候，我们会不会生起苦受呢？会不会？会吗？大家是不是都很快乐地修行呢？是不是都修行的很快乐、很开心啊？如果好，那当然是最好不过了，但问题是有时候，当我们在修行不如意的时候，在修行不好的时候，我们的内心会感觉到忧虑、会担心、会焦虑、会急躁，这样的话是属于苦受。在修vipassanà的阶段，我们仍然也要观照这种苦受也是无常、苦、无我的。所以这个是属于没有物染，就是我们为了出离对欲乐、对这个世间的贪著而产生的乐受、苦受、不苦不乐受，这是没有物染的。

然后是心念处，心念处依照究竟法来分，只是一种。但是，在这部经典里面，又有另外一种分法，就是依照八种分法来分为，一共有八对十六种心：即有贪心、离贪心；有嗔心、离嗔心；有痴心、离痴心；昏昧心、散乱心；广大心、不广大心；有上心、无上心；得定心、无定心；解脱心、未解脱心。这些都是属于五蕴里面的识蕴，所以把它归为一类。但是我们也可以看到，在这里面讲到的广大心，就是有禅那的心，不广大心就是没有禅那的心。有上心呢？可以说是欲界的心或者色界的心。无上心就是无色界的心或者色界的心。有定心就是我们拥有禅那的心。

如果我们要修行四念处的话，佛陀其实教导的都是对有禅那的人来讲的，是不是？所以他才会讲到广大心，如果一个人没有禅那的体验，他怎么去观照广大心呢？怎么去观照有定心呢？怎么去观照无上心呢？怎么去观照解脱的心呢？是不是？　

第四种念处是法念处，法念处就包括了五盖、五蕴（五取蕴）、十二处、七觉支、四圣谛，所以一共有五种。

五盖即欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、疑盖。也就是说当一个人在修行中出现这些盖的时候，他应该要知道。例如，当他内心有了欲贪的时候，他要了知有欲贪，内心不存在欲贪的时候，他了知没有欲贪，他了知未生起的欲贪如何生起，了知已生起的欲贪如何舍断，也了知已舍断的欲贪在未来如何不再生起。这个就是对于五盖的观照方法。

对于五取蕴也是，他如实地了知：色、受、想、行、识，它们的生起以及坏灭。

十二处就是眼与颜色、耳与声音、鼻与气味、舌头与味道、身与触所缘、意跟法所缘它们之间的关系，都去观照它们，观照它们的生与灭，这是十二处。

七觉支，对于念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，有，他观照有；没有，他了知没有；如果没有的，他知道如何培育；如果已经生起的，他知道如何培育乃至圆满。这是对七觉支的观照。

对四圣谛的观照就是如实地了知此是苦、如实地了知这是苦的生起、如实地了知这是苦的灭尽、如实地了知如何导致苦完全灭尽的方法。

因此佛陀在这部经里面教导了21种禅修的业处。这21种业处其实也是在修行止、观业处。为什么我们这么样说呢？可以说在这部经里面，是以教导修观为主的，但是也涵盖了修止。例如：入出息念业处，我们可以透过培育入出息念，一直证得第四禅。所以在《大念处经·义注》里面讲到了，佛陀在教导入出息念的业处的时候，他其实在教导第四禅业处。在厌恶作意修三十二身分，他可以证得初禅，所以这就包括了初禅的业处。

对于威仪路、四正知、界作意还有九种墓地观，特别是墓地观，在这里它并不是培育止的业处，因为在《义注》里面讲到，这是属于修观的过患随观，如果只是取外在的尸体来培养定力的话，可以证得初禅。但是，在这部经里面教导的就是当他看到了外在的时候，对比自身而要思维到：“这个身体也拥有这样的法，也会有这样的下场，而这样的结果是不可以避免的。”所以这个叫做àdã；navànupassanà，就是属于过患随观。但是在这部经典里面，无论是佛陀教导入出息念也好，教导厌恶作意而证得初禅也好，到最后都是导向修观的。为什么可以这么样说呢？因为这部经典是以教导修vipassanà为主的。

例如：我们从第一种业处——入出息念业处来看，如果我们看了经典，在经文里面、在《义注》里面讲到了，佛陀在教导了入出息念一直到证得第四禅之后如何转修观的方法。有两条路：一条路是禅那行者，一条路是呼吸行者。一讲到修观的时候，佛陀在这部经典里面，就这么样说的：

“Iti　ajjhattaü　và　kàye　kàyànupassã；　viharati；　bahiddhà　và　kàye　kàyànupassã；　viharati；　ajjhattabahiddhà　và　kàye　kàyànupassã；　viharati。　Samudayadhammànupassã；　và　kàyasmiü　viharati；　vayadhammànupassã；　và　kàyasmiü　viharati；　samudayavaya…dhammànupassã；　và　kàyasmiü　viharati。”

这一段话重复的出现在这21种业处，除了四圣谛之外的其它任何一种业处。这就是在修观非常重要的指示，它的意思就是：这位禅修者如此以内身随观身而住，以外身随观身而住，以内外身随观身而住。这个就不是修止的，这个是修观的方法，也就是修观的时候，一定要先内观、外观、内外观。

Samudayadhammànupassã；　và　kàyasmiü　viharati（他要随观生起之法），vayadhammànupassã；　và　kàyasmiü　viharati（他要随观坏灭之法），samudayavaya…dhammànupassã；　và　kàyasmiü　viharati（他要随观生灭之法）。

前面那个内观和外观，这个就是在修观的方法方面，例如：对呼吸身，如果他只是取呼吸身，那是不够的，他一直要见到呼吸里面的四界；然后再分析它的色法，内在的、外在的、内外交替的；然后再观它的生和灭。对于威仪路、对于四正知、对于厌恶作意、对于受也是，例如：在观受的时候，先要观自己自身的受、再观外在的受、内外观、然后观受的生起、观受的灭去、观受的生灭。对于心也是，内在、外在、内外的观，然后你再观它的生起、观它的坏灭。对于法也是这样。

所以佛陀在《大念处经》里面，他是以教导修观为主的，但是也讲到了修止，只不过他并不是很强调修止，而是指导修观。

甚至我们在这部经里面发现到佛陀根本就没有提到戒，因为佛陀在教导这部经典的时候，当时是在Kuru国的Kammàsadhammaü里面讲的，当时因为佛陀在之前已经讲到了好几部经典了，那些听众有基础，所以佛陀就直接教导他们修观。

所以如果我们再看281面那张表，我们就可以知道，其实修四念处，它是依所缘来分的。如果我们依照次第来分还是戒定慧，还是止观。现在我发现到，可能有些人会说：“我是修四念处的，我不修你们的止观，我不修戒、定、慧，我只是修四念处。”但其实四念处是依所缘来分，就是依观照的对象来分。

当我们在修观的时候，离不开观身、观受、观心、观法。

但是从次第上来分，因为这部经是佛陀以教导修观为主的，他必须得以持戒清净为基础，然后再培育定力。而且在这部经里面，佛陀所讲的，也涵盖了培育定力，例如：入出息念、厌恶作意。

但是对于在其它经典里面，例如讲到《逐一经》（Anupada　suttaü），或者讲到《八城经》（Añ；ñ；hakanàgara　suttaü）这些经文里面既讲到了修止也讲到了修观。在这几部经里面讲到了先如何培育初禅，第二禅、第三禅、第四禅，出定之后再修观；而这部经就是以教导修观为主。

因此我们不要人为地把佛陀的教法分裂开来，认为修四念处和修止观是没有关系的，甚至我们会发现有些人强调修四念处，他很反对修入出息念，其实他并不知道，其实入出息念本身就在身念处里面。所以我们要知道这是完整的修法，不要人为地割裂四念处。

对于我们在平时的实修当中，时时要保持正念。正念就是无论我们平时在做任何事情的时候，要保持正念；布施的时候要保持正念，持戒的时候保持正念；在培养定力的时候保持正念；还有修vipassanà的时候也要培养正念。

正念是贯穿修行的整个过程的，因为我们知道念心所是美心所，也就是说一切善心都必须得要有正念，不过我们平时正念太弱了。正念是可以通过培养而让它强的，让它有力的。要知道当我们的心散乱的时候，那个时候，正念必定不强。当我们正念强的时候，心就不容易散乱。所以只要我们知道这个关系，我们不需要过多的去紧张、去害怕妄想，我们只需把我们的正念巩固起来、培育起来、树立起来，妄想就越来越少。所以我们可以通过这样培养正念。

如何培养正念呢？很简单一句话，把我们的心投入到所缘去，就是这么样简单。然后就持续地维持，当然投入可能容易，但是要维持就比较难。维持需要什么？需要时间、需要耐心。这样的话，我们的正念就可以慢慢地建立起来。也就是说，即使现在我们是专注呼吸，我们也是在修行四念处当中的身念处。我们在经行的时候，如果我们是注意脚步，这个是属于有益正知。如果我们在经行的时候专注呼吸，这个是属于行处正知，我们还是在培养四念处当中的身念处。当我们拥有了定力之后，我们还必须得观照受、观照心、观照其它的心所，那个时候，我们就可以培养受念处、心念处和法念处。

我们讲了念的心所之后，接着我们再讲另外一种心所——惭（hiri）　。惭的特相是对恶行感到厌恶，厌恶作恶；作用是不做恶行；表现为避退恶行；近因是尊重自己。

下面的另外一个心所是愧（ottappa）。愧的特相是害怕作恶；作用是不做恶行；表现为避退作恶；近因是尊重他人。

也就是说，我们做人要有惭愧心，有惭愧心我们才能够懂得尊重自己，也尊重他人。在做一切善事的时候，惭和愧是伴随着生起的。如果一个人没有惭愧心，什么事情都可以做，那么我们叫这个人，叫做衣冠禽兽，穿着衣服的禽兽。我们在讲到无惭无愧的时候，提到了佛陀说过，惭愧这两种白法可以保护世间。如果没有惭愧这两种法保护世间的话，这个世间将会混乱，道德、法律、秩序都会走向混乱。如果一个人没有惭愧心，他就和动物没有差别。人和动物最大的区别就是人有惭愧心，动物没有惭愧心。

接着我们再讲另外两种心所，一种是无贪（alobha）。lobha　是贪，再加上a，就是没有贪。无贪的特相是心不贪求所缘、不执著所缘，犹如水珠不黏住荷叶，就像在荷花叶上面的水珠一样，它不会黏著。贪和无贪是