阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第64节
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averena ca sammanti； esa dhammo sananano。
“在此，怨恨确实不能平息怨恨，用无怨恨来平息，才是亘古的法则。”
用无怨恨的方法，无论你是用忍也好、用如理作意也好、你用慈爱也好、用悲也好、用舍也好、用思维业果法则也好。总之，就是当别人在生气、别人对我们心怀不满的时候，不能够用以牙还牙，以毒攻毒的方式来对待，我们应该用无怨恨的方式来对待、来平息、来解开彼此之间的仇恨、怨结乃至委屈、不平等等。
那好，今天我们讲嗔心所就讲到这里。
下面大家一起来做回向：
Idaü me pu¤¤aü； àsavakkhayàvahaü hotu。
Idaü me pu¤¤aü，nibbànassa paccayo hotu。
Mama pu¤¤abhàga§ sabbasattàna§ bhàjemi；
Te sabbe me sama§ pu¤¤abhàga§ labhantu。
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！
Sàdhu！ Sàdhu！ Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！
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阿毗达摩第二十三讲：十四不善心所中的嫉、悭、恶作（追悔）心所
阿毗达摩第二十三讲：十四不善心所中的嫉、悭、恶作（追悔）心所
第四期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第二十三讲
十四不善心所中的嫉、悭、恶作（追悔）心所
玛欣德尊者2009。05。12讲于江西佛学院
大家一起先来礼敬佛陀。
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa。 （三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ （三遍）
各位大德、法师、居士、贤友们，晚上好！
昨天晚上我们已经学习、探讨了嗔。嗔属于作为一个人、作为有情、作为凡夫最常见、最频繁生起的烦恼之一。昨天讲到了嗔的特点以及嗔的表现，还有如何克服嗔的方法之后，今天晚上我们将继续探讨作为嗔因的其它几个心所。
我们先讲嫉。嫉是妒嫉的嫉（issà）。它的特相是妒嫉他人的成就或所得；作用是不喜欢他人的成就、不想看到别人有所得；表现为厌恶他人的成就、不愿意见到他人有成就；近因是他人的成就。
这一种心所，我们平时也叫做嫉妒、妒嫉或者也叫做吃醋，内心酸溜溜的。见到别人得到的东西自己没有，感到内心酸溜溜的。见到别人获得的东西比你多，你自己少，又感觉到酸溜溜的。甚至见到他人对别人好，而对自己没有那么好，甚至不想和他人分享自己的功德、分享自己的成就，这样所产生的心理，称为妒嫉。
由于妒嫉，往往会去整一个人、去伤害一个人、甚至会去暗箭伤人。就好像在一间公司里面，如果你是先到的、你是先来的，又有一个人比你有才干，比你有才华、比你有能力，或者得到了上司的赏识。这样的话，你就很想把他打压下去、给他穿玻璃小鞋，在上司面前说他的坏话，设法把他打压下来，不达到目的就不甘罢休。即使他从来都没有得罪过你、没有说过你，甚至对你很好，但是由于你的妒嫉，不能够容忍他和你一起分享你的成就，或者不能够容忍他超过你。
妒嫉、嗔，还有傲慢，它们同样可以使我们的心变得颠倒、变得是非，甚至不畏惧因果去做一些恶事，做一些不善事。无论一个人的内心充满了嗔恨或者充满了妒嫉，或者充满了傲慢，他都有可能被这些不善的心所遮蔽住他的眼睛。当他的内心被这些烦恼所击败、所击倒的时候，他会做出一些常理很难想象的事情，甚至他自己明白因果，但是由于他的内心被妒嫉、被嗔恨或者被傲慢所打败，他会不择手段的去整一个人、去批评一个人、去毁谤一个人。
妒嫉所造下的恶业有时候往往是很重的，甚至可以使一个人堕落到恶趣。即使一个人很有幸，因为妒嫉这种不善业没有直接令他投生到恶趣乃至地狱，但如果他投生为人的话，他也是到处会被人轻贱、被人看不起、他没有影响力、到处都没有威信。在这里，我们就讲一个因为妒嫉而造不善业的故事。
我们先讲罗萨咖·帝思（Losaka tissa）长老的故事。在佛陀在世的时候，在高赏比（Kosambã；古音译憍赏弥）那个地方，有一个渔村，这个渔村住着很多户人家。有一天，这个渔村有一个家庭，渔民夫妇生了一个孩子。自从这个孩子诞生了，整村人就很倒霉。他们以捕鱼为生，自从这个小孩子诞生了之后，整村人天天到河里面去打渔，都一无所获。就这样过了几天，当时那些村里的人就感到很纳闷：“到底是怎么回事？没有遇到这么倒霉的事情，这样再下去，我们怎么维生？”于是，他们就聚集到村长那里。他们想，一定是我们的村里出现了一个倒霉的人，要不然不会这么样。于是他们通过商量，就把一个村分为两个部分、分为两大组。然后，结果一旦那个村分为两大组了，只要这个小孩还在的那个村子、那个组里的渔民就打不到鱼，而其它那个组就可以捕到鱼。于是，他们又把这个组再分为两个小组，这样一直再分，最后就找到了这个小孩的父母。
当时，那个村里的人很生气，于是把夫妇俩连同他的孩子赶出了村庄。赶出了村庄之后，这对夫妇就没办法维生，于是只能够做乞丐。但是，他的父亲或母亲只要带着这个小孩子，就没办法要到饭，很倒霉，真是个扫帚星。
这个小孩叫罗萨咖·帝思（Losaka tissa），这个小孩长到刚刚能够走路的时候，他的母亲没办法，因为只要带着这个小孩子，她一辈子都没办法吃饱，所以就给了他一个破碗，让他自己去乞讨、去谋生了。这个小罗萨咖（Losaka）他也没办法，于是开始了自己流浪的生活，过着好像乌鸦在垃圾堆里面、在死尸堆里面捡那些东西一样，他就到处去垃圾堆里面、去人家倒掉的东西里面捡些东西来吃。
后来，沙利子（Sàriputta舍利弗尊者）长老见到了这个小孩子，他感到这个小孩子很可怜，于是收留了他。但是即使是收留了他，只要这个小孩子跟着长老一起去托钵，人家都好像看不到他一样，也没办法托钵。所以惟有沙利子尊者（Sàriputta舍利弗尊者）自己去托钵，他才能够获得一些东西。但是由于罗萨咖（Losaka） 过去生的巴拉密在今生成熟的缘故，他不久之后就证得了阿拉汉果。但是，证得阿拉汉果并没有改变他的命运、他这种很倒霉的果报，他仍然去托钵时托不到钵，没办法。
后来有一天，当时沙利子尊者（Sàriputta舍利弗尊者）已经见到罗萨咖·帝思（Losaka tissa）就会在那天的傍晚入般涅盘了。他想：“哎呀，我的这个弟子，从来都没有吃过一顿像样的餐，像样的食物。”于是那一天，他又带他去，结果只要他带他（罗萨咖）去，他（罗萨咖）跟在后面，即使平时很恭敬沙利子尊者的大施主，都好像见不到他一样，没办法托钵。于是，沙利子尊者不得不把这个小孩送回去，然后自己托钵。自己托了钵之后，他就托人送给罗萨咖·帝思尊者吃，但结果，这个送的人就在半路上把饭吃掉了。等沙利子尊者回去寺院的时候，发现原来罗萨咖·帝思还没有吃饭、还没办法吃饭。
于是，他就到皇宫里面去，当时因为国王有邀请，他就要了一些叫做咤都马荼拉（catumadhura），catumadhura现在在缅甸和斯里兰卡还经常会有。catumadhura是用酥油，再加油、再加蜜糖、再加糖，再混合的一个像红糖浆那样的东西，很甜的，就叫catumadhura。他拿着这一钵catumadhura去了罗萨咖·帝思那里。但是，由于他担心这个钵一旦被罗萨咖·帝思碰到了，里面的食物都会不见了。于是，他端着钵，让罗萨咖·帝思就这样在钵里面吃，等他吃了他这一生当中最像样的、最好吃的一顿饭，结果就在那天晚上，他就入般涅盘了。罗萨咖·帝思为什么会有这么样的果报呢？
话说在很久很久以前，在过去佛的时代，当时是咖沙巴佛（Kassapa，迦叶佛）的教法时期。那个时候，他也出家是一位比库。当时他受到一位很有钱的施主的供养。在那一生当中，他也很精进地修行。
有一天，来了另外一位外来的比库、外来的尊者，这位尊者其实是阿拉汉圣者。当这位尊者来到施主的家门口托钵的时候，这位施主就被这位外来的比库他的威仪所感动。于是，他请求这位尊者留下来受他的供养，那位阿拉汉比库也答应了。然而，本来当时的罗萨咖是经常受施主供养的，这个时候，突然来了一个外来的人、外来的比库，他就很不自在，而他又发现到他的施主对这位外来的比库那么恭敬，于是他感到很妒嫉，就到施主面前说：“哎呀，那一个刚来的，他很懒！他一天什么东西都不做，只是懂得睡觉，他很懒！”就在那个施主的面前毁谤这位圣者。
不仅如此，第二天，当这位施主供养他们的时候，由于妒嫉，当时的罗萨咖·帝思就把叫他带去供养那位客住比库的饭，全部把它倒到火坑里面、倒到火碳堆里面去，就是他不想让这位客来的比库吃东西。由于他的妒嫉，他的心没办法平静。当那位阿罗汉比库看到了这原来住在这里的比库，他的心已经完全被妒嫉所打败了、没办法平静，一旦见到他，他就丧失了理智一般，一定无论如何想要把他赶走，于是就在当天下午离开了。因为出于悲悯，如果他继续住在那里的话，这一位比库会造更重的恶业，于是他离开。
等他离开的时候，当时的罗萨咖·帝思又感到很后悔，但是已经晚了，他找不到那位已经远去了的尊者，又没办法向他忏悔。就是这么样，当时的罗萨咖继续以出家的身份一直修，然而在他临终的时候，毁谤圣者和他因为妒嫉而倒饭的这个恶业成熟了，使他堕落到地狱里面。
在地狱里面经过很漫长的时间之后，他又投生为饿鬼。他在饿鬼的时候，经常忍饥挨饿，肚子很大，但是又没办法得到食物，受到很漫长时间的饥渴的煎熬。
后来又投生为狗，即使投生为狗，经常一旦得到什么东西就给其它的狗抢走了，它也没办法吃饱，就是因为当时由于妒嫉，他把那位供养给阿拉汉尊者的饭倒到火坑里面、倒到火堆里面。
这种恶业一直都在他以后的轮回当中成熟，乃至他最后一生有机会投生为人，而且也有机会听闻到佛法，但是，过去所造的那种恶业，特别是当时他妒嫉的对象是一位无学圣者、他毁谤的对象是一个无学圣者，而且他把那位阿拉汉圣者的饭倒到火里，所以由于这种妒嫉心所带来的恶业，一直都影响到他，直到他的最后一生。这就是罗萨咖·帝思长老因为过去世妒嫉所造的不善业带来的果报。
下面我们再看另外一位长老的故事。赡部咖（Jambuka）长老的故事。赡部咖长老的故事和罗萨咖·帝思长老的故事有点相像。也是在很久很久以前，也是在过去佛的教法时期。当时的赡部咖也是一位比库，他当时受到一位有钱施主的供养，那位有钱施主也对他很有信心，不过，有一天又来了一位阿拉汉的比库。这个时候，那个施主见到这位阿拉汉比库，就邀请他来到他家里受他应供。而且，他还请理发师专门为他剃头，供养他上等的袈裟，供养他很好吃的、殊胜的、美味的食物，然后，还搬一个床给他睡、给他休息。
这个时候，原来住在那里的比库，他感到自己的内心很妒嫉。由于他的妒嫉，他又丧失了理智，当时他对着这个客来的比库骂道：“你要吃粪便、你要吃屎，你都不要去吃这个施主所供养的食物！你要用扇叶的梳子去拔你的头发，你都不要去接受那位施主请的理发师为你剃头！你宁可没有衣服穿、宁可裸体，你都不要去受施主所供养的衣服！你要睡在地上，你都不要睡在施主所供养的那个舒适的床上！”
当时，赡部咖就这么样骂那位比库，就是因为这么样骂，结果那位阿拉汉比库，他也出于悲悯，他发现到如果继续再住下去，自己也经常会遭到他的诅咒、会遭到他的辱骂，而那一位原来住的比库，他会造很重的不善业，于是就悄悄地走了。由于当时的赡部咖毁谤圣者的不善业，于是，他死了之后就堕落到地狱里面去。一直堕落了很多年、很多世，在两尊佛陀的期间他一直都在地狱里面，受到种种痛苦地煎熬，就是因为他毁谤圣者的恶业。
等到在我们佛陀的时代，赡部咖过去的善业成熟了，他投生在当时的沙瓦提城（Sàvatthã；，舍卫城）一个很有钱、很富有的家庭。然而，他过去生毁谤阿拉汉圣者的不善业�
