阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第15节
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我们无论是学习经教或者指导禅修时，应当明确三藏之间的范畴。如果一个修行人、一个出家人，只是研究《律藏》，只是持戒，但是没有《经藏》，没有《论藏》，或者说没有止观。没有止观、没有实修的持戒，那么戒就像什么？就像枷锁，没有实质。如果一个人只是讲到持戒，持戒很严谨，开、遮、持、犯都了解得很清楚，但是他没有修行作为后劲去支助，这样的话他的生活是很死板的，是条条框框的。就好像一只老虎的模型，裹着的是老虎皮，但是，我们远远看上去好像是一只老虎，走近一看，没有生命。如果没有禅修为支助，持戒也是没有生命。因为佛教的核心并不在于持戒，持戒是为了帮助禅修。而谈到禅修，又必须得以持戒为基础。如果一个人不持戒，只讲修行，只讲心，只讲到修止观但没有持戒为基础，那么很可能他的行为是很放逸的，因为没有个规范，无规矩不成方圆。如果有了持戒，在持戒的基础上再修行，这样的话，变成进退有序、进止有裕。
对于经跟论之间的关系，因为经典里面很多讲到的是如何修习业处的问题。所以在上座部佛教里面，《经藏》以修习增上心学为主，虽然也会涉及到增上慧学，但为了对应三学，《经藏》主要是以教导经教法为主。经教法讲到的很多是属于世俗谛的范畴，而修定多数都是属于世俗谛的范畴。为什么这样说呢？因为在经教法里面指导我们如何修定，如果我们想要培育定力达到禅那，我们取的对象（就是专注的目标）必须得是概念法。概念法属于胜义谛还是属于世俗谛？属于世俗谛，我们等会儿讲概念法的时候会更清楚。
如果一个人只研究《经藏》，但是没有《论藏》为支持、为支助，那我们会看，他对于《经藏》的解释是很浮泛的、很表面的，涉及不到很核心的问题。或者说我们会看到，他没有一个向心力，只是知道很多名相，但是名相没办法统合起来。但是《论藏》在这方面是非常专行的，把各种各样的、在经典里面讲到的名词、术语等等都统合起来。如果我们先学了《论藏》，把握好佛教的整个体系之后，再学习《经藏》，就不会被佛陀在经典里因为不同的人、不同的时、不同的处所中的开示所迷惑，因为我们能够把握到它的核心。
然而如果只是讲《论藏》，没有《经藏》为基础又不行。因为《论藏》主要是讲究竟法的问题。如果我们只是从心、从性、从究竟法去讲，而没有概念法来保护，那么可能连话都说不成。我们说话会指到某某人、某某人，是不是？男人、女人、老师、学生、阿阇梨、弟子，这些很多都是属于律跟经里面的。在论里面只是五蕴，只是名色，名色对名色，我们就没有区别，因为在论教法里面用分析法去分，这个世间没有世间，只是一堆名色法、一堆不断生灭的、无常、苦、无我的名色法。正因为有了三藏，所以佛陀的教法是完整的。不会偏于一边，也不会只是叫你做这些东西，例如持戒，开、遮、持、犯你了解得很清楚，但是你没有核心。也不会只是讲经教，而没有论教去统合，这样的话变成只是表面。也不会拿了《论藏》，然后去掉了《经藏》跟《律藏》，这个也不行。所以三种教法对应着三藏，三藏对应着三学。我们在禅修上就是在持戒清净的基础上修习止观而培育定慧。唯有通过培育慧，我们才能够断烦恼，才能够解脱。
当我们在学习经论的时候，如果经论跟律教法相冲突，我们应该要取舍哪一边呢？例如，如果在经论方面佛陀是这么样教导，但是它跟《律藏》的某一些教导又有些冲突，应该迁就哪一边？迁就律还是迁就经论？律。
例如：我们作为比库，作为出家人可不可因为要禅修，就不去参加诵戒呢？僧团的义务就可以废除了？可不可以？不可以！对！也就是说，我们不能够以“我只要禅修，我只要学经论”，就把自己的义务废止。所以佛陀为什么叫一位比库出家了，要五年先学习戒律。如果当我们律的义务跟修行、跟学经教有冲突的话，先要履行律的义务。所以不可能说“我要修行，就把一切的义务都抛弃” 。如果是这么样的话，你的戒不可能清净。
同时在《经藏》跟《论藏》里面，如果发生了冲突，是先应该就《经藏》还是就《论藏》？就《经藏》。对，为什么呢？因为如果我们是以论来废经的话，也不行。如果是这么样的话，我们会造成思维、语言表达的混乱，甚至会破坏这个世间。只是讲最核心的东西，但是没有下面的基础作为架构是不行的。
我们无论是学习经教，还是实际禅修，应该要弄清楚这样的关系，如果我们真的弄清楚三藏、三教法、二谛、三学跟禅修的关系，那么就知道佛陀的教法是一个不可分割的整体，而不是支离破碎的。它们之间其实不会冲突的，只要我们摆清楚主次的关系，我们会发现佛陀的教法不仅仅不会冲突，而且是层层增上的、是层层殊胜的。这个就是三藏、三学，三藏跟教理以及跟修行的关系。
我们下面来学习概念法。
虽然《论藏》或者论教法“阿毗达摩”是以讨论胜义谛，讨论究竟法为主的。但是由于我们的生活跟概念息息相关，或者换而言之，我们就是生活在概念的世界当中，因此，我们先来学习概念法。
概念法，巴利语叫作pa¤¤atti。有时候也翻译成施设；有时候也翻译成假名。概念法在究竟意义上是不存在的，但是它却能够作为究竟法的影像被人们所识知。
概念法可以分为两种：
第一种是意义概念； attha…pa¤¤atti；
第二种是名字概念，nàma…pa¤¤atti。
意义概念是通过概念所表达的意义，名字概念是表达这个意思的名字或者名称。
比如我们说剃除须发，着袈裟衣或者穿披着袈裟，过着出家无家梵行生活的称为什么人？称为出家人或称为沙门。沙门就是名字概念。而讲到剃除须发，身披袈裟，过着出家无家的梵行生活，这一段表述是意义的概念。
意义概念又可以分为几种。第一是形状的概念，形状的概念就是我们所说到的，方、圆、长、短、高、矮，或者说到的大海、大地、山、树，这些是形状的概念。因为它们是由形状或者它的名字表达了某种形状所组成的物体，称为形状概念。
第二是组合概念。比如说房屋、汽车、村庄、城市、墙壁、门、窗等等这些。例如我们说的房屋，房屋是由屋顶、柱子、门、窗等组成，这些组合才产生了房屋的概念。又比如汽车，汽车是由车轮、座位、方向盘、底盘、车门、车的外壳、车底等等这些种种的零件、部件组合而成，形成了汽车这样的概念。又比如说村庄，村庄是由若干的道路、房子、井、树等组成，我们形成了村庄的概念。而城市也是由很多的街道、建筑物、公园、树、湖泊等等组成，所以有了城市的概念。所以说，由若干个事物或者物体组合而成的事物或现象，称为组合概念。
下面第三个是方向的概念。我们说到的东方、南方、西方、北方、上方、下方、前面、后面、左面、右面，这些都是方向的概念。概念是不固定的。例如我们说的东方，例如说那边是东方，或者说这个人在我的东方，但是如果我们一去到那里，我们就变成了中央，而原来这个称为中央的又称为西方，是不是？我们又说，它在我的左边，如果我们走到它的那个地方。那个地方又变成我们的中心了，然后这边又变成了右边。所以说概念其实是由于我们设身处地在那里而假定的一种名相、一种名词，它可以帮助我们去认知或者识知一样东西。也就是说，我们说到的方向概念，它就是以某一个物体为参考物，然后其中的前后左右，分为东南西北上下等等。
第四个是时间的概念。我们说到的今天、明天、昨天、早上、中午、晚上、一个月、两个月、一年、两年、去年、今年、明年、一百年、一千年、一个世纪等，这些都是时间的概念。比如我们说现在是八点半，这个是属于概念，但是在究竟意义上来说并没有所谓的时间，时间是我们假定的。例如：我们说到的一天，我们可以用很多种方法来确定所谓的一天。现在一般公认的是二十四个小时为一天，是不是？中国古代呢？十二个时辰为一天。古印度呢？昼夜六时称为一天。我们又说一个月，月亮运行一周称为一个月，太阳运行一周称为一年，所以我们说到的时间概念，它是这样的。但是在究竟意义上来说，没有所谓的时间。时间其实只是名色法不断生灭的一个过程而已。
第五是空间的概念。例如我们说到的，这室内的空间、山洞、原野、楼上、天空，这个代表一定的空间，这个称为空间的概念。
还有第六是相的概念。相的概念是由于修止培育定力获得的内心的影像，这种我们称为禅相。禅相也因修行的方法不同而分为很多种，例如我们专注呼吸而修习入出息念。修习入出息念，呼吸本身是一种概念，我们也称为遍作相。如果我们持续地专注呼吸，由于我们的心念增强，所以会体验到由于这里呼吸的遍作相慢慢地变成了取相，由取相又再变成了似相。我们可以通过专注似相而证得禅那。
为什么有相的概念呢？因为相，巴利语叫做nimitta，nimitta的意思就是标记，换而言之，它是心的影像。从事实上来说，从究竟意义上来说，它并不存在。例如我们说到的禅相，修入出息念专注的禅相，一个禅修者可以通过专注禅相而证得禅那。但如果从究竟法来分，没有所谓的禅相，禅相只是由于心生色法跟时节生色法而已。但是由于我们的心达到一定的强度，由于心所产生的色法，里面的色的颜色是很明亮的。同时，在心生色法里面，它的火界所产生的时节生色也是很明亮的，因此我们看到了禅相，在修行中看到了禅相。而且我们再去分析一下所有能够证得禅那的业处，它的所缘、它的对象都有个特征，都是概念法。当然，除了无色定里面的识无边处跟非想非非想处，这个是取究竟法。所有能够证得色界禅那的，它的对象都是概念法，为什么呢？因为概念法能够形成相，究竟法不能形成相，因为相是属于概念，而且相是心的影像。
例如我们说到的白遍的遍相，如果一个人持续地专注白色，当他闭上眼睛的时候，他的内心如果是很强的话，可以很明显地在他的面前看到一个白色的影像。如果说我们要证得色界的禅那，证得色界的禅那所取的相，是由色法组合而成的概念，这种概念被心认知为一种影像。我们可以通过专注这种影像，才能证得禅那，而这种禅那就是色界禅那。所以色界禅那必须得依色法形成的相而证得的。而因为色法形成的相，所专注它而证得的禅那，我们称为色界禅那。因此，如果修定的话，证得禅那是这么样来的。
为什么专注究竟法不能证得禅那呢？因为究竟法是有生灭相的。修观的时候我们观照的是究竟法，但是修定的时候，我们观照的是概念法。因为概念法可以给我们的心长久地认知，但是究竟法刹那刹那生灭，我们的心不能够停留在一个究竟法很久，除非我们定力很强。如果我们以一般的心去认知的话，例如我们说，我们可以想一个人，想一个人可以想很久，是不是？为什么呢？因为人的影像是一个概念，人是一个组合的概念。因为这种概念可以给我们的心长久地认知。但如果我们再分析这个人里面的色法，那色法是怎么样的？刹那刹那生灭的。我们再去分析他的名法，名法也是刹那刹那生灭的。如果对象刹那刹那生灭，我们的心可不可以去专注一个不稳固的所缘呢？可不可以？不能！所以，唯有专注于稳定的所缘，我们才能够得定，也就是说，心的稳定必须得依靠所缘的稳定。也正是因为如此，所以我们必须得通过专注概念、专注相而证得禅那，就是这样的道理。
我们再看看名字的概念。名字的概念一共分为六种，一种是真实的概念。真实的概念就是说，虽然它是概念，但是它所代表的还是真实的存在。例如我们说到的“红色、黄色、蓝色、白色”，颜色本身属于究竟法，但我们对这些颜色的印象还是属于概念，所以称为真实的概念。例如，我们在修色遍的时候，专注的就是这种概念，修白遍专注的是白色，修红遍专注的是红色，修黄遍专注的是黄色。可以通过专注这些颜色的概念而证得禅那。
颜色本身也是属于色法，是属于究竟法，我们讲到�
