阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第131节
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“只有在尽其一生如佛陀所教导那般努力精进之后还不能证得禅那、圣道圣果，才能够说失败的原因是当今时期的本质，或者是二因者，或者过去世没有积累足够的巴拉密。
在这世间，有些人所付出的精进力远远不及佛陀所指定的程度，甚至没有尝试有效地培育身至念，以对治他们漫无目的四处飘荡之心，但是却推说不能证悟道果是因为当今是不可能开悟的时期。也有些人说今日的男女没有足够使他们证悟道果的巴拉密，还有些人说今日的男女都是二因结生者。他们如此说是因为他们不知道当今是所引导者的时期，而他们未能证悟道果是因为缺乏了正勤——精进。
若具有专精（pahitatta）地适当注进正勤（注进精进），一千人之中有三百、四百或五百人可以获得至上的成就。若一百人如此实行，他们之中有三十、四十或五十人可以获得至上的成就。在此“专精”是指决意尽其一生坚持努力精进，即使在努力的当下死去亦在所不辞。
索那长老（Soõ；a Thera）所付出的精进是在雨安居（vassa）的三个月期间持续不断地保持正念，在那期间只采用坐以及走两种姿势。护眼尊者（Cakkhuppàla）的精进与他相等。触天长老（Phussadeva Thera）必须在付出同等的精进力二十五年之后才证悟道果。而大西瓦长老（Mahàsiva Thera）则需如此精进了三十年。
今日极需要这一类正勤。可惜如今如此精进的人缺少教理（pariyatti）基础，而有教理基础的人却涉及了比库义务的障碍（palibodha），因为他们住在市镇或村子里，需要讨论佛法、讲经开示以及著作佛书。他们不能长期不中断地注入正勤。
有些人习惯地说在令他们获得解脱世间之苦的巴拉密与时机成熟时，他们将能很容易地获得解脱，因此他们在还未能确定精进是否能够带来解脱时，不能当下即精进努力。他们没有比较：是努力精进三十年比较苦，还是未获得解脱期间堕入地狱十万年比较苦？他们并不记得努力三十年之苦根本比不上只在地狱里三个小时之苦。
他们可能会说：‘若努力了三十年之后还是不能获得解脱，那情况还不是一样？’但是如果此人的巴拉密足够成熟以获得解脱，他将凭此精进获得解脱；若还不够成熟，他将在下一世获得解脱。即使他未能在现今的佛法教化期里获得解脱，他一再重复地致力于培育心的业力（bhàvanà àciõ；õ；a kamma，禅修习惯业）也是具有极大力量之业，他能以此避免往生到恶道，不断地在善趣中轮回，直到遇到下一次的佛法教化期。对于没有注进正勤之人，即使他们的巴拉密足够成熟至可以努力三十年就获得解脱，也将错失这个解脱的机会。他们不会因为缺少精进而有所得，有的只是损失而已。因此，让我们都拥有慧眼，以及对此危险保持警惕！”
这个就是雷迪西亚多在《觉支手册》里面所讲的一段话。
在这里就讲到，在一千个人中如果是非常精进努力的话，将会有三百、四百乃至五百人可以获得至上的成就。而如果在一百人当中，将会有三十、四十、五十人能够获得这样的成就。也就是说，如果我们付出足够的努力的话，我们还是至少有百分之三十、四十或五十的人能够获得成就。而从在帕奥禅林的教学事实来说也是，当然缅甸人的比例会大一点。缅甸人一般在一百个人当中大概有三、四十人有禅那的体验。当然是在禅林里面而不是整个缅甸人，整个缅甸人当中就极少，只是说能够去禅修而且能够付出足够精进的这些人当中。而对于外国人来说，例如：华人比例就比缅甸人稍微低一点，但是也可以占百分之二十几、三十左右。
他们去到那里，还不包括他们长期，他们只是透过一段时间的精进，他们能够获得这么样的成就。因此，如果他们能够付出很长时间的精进，例如：十年、二十年、三十年，可能这个比例会更高一点。
因此，我们不要在还没有付出精进之前就自暴自弃，这样的话我们可能会错失很多的机会。
那好，我们在这里就补充和纠正一下昨天讲的比例数字的错误。
下面我们准备进入今天所讲的内容。
在讲课之前，让我们一起来礼敬佛陀：
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa。 （三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ （三遍）
各位大德、法师、居士、贤友们，晚上好！
我们在之前已经学习了心路过程和离心路过程。今天晚上我们将进入一个新的内容是缘起pañ；icca…samuppàda。
在之前讲到色法、心所法、心法和心路过程的时候，我们主要着重在讲生命的现象。而讲到业，讲到死生的过程的时候，我们已经涉入了生命的起因。今天我们再更加详细地进入什么是造成生命、造成名色之因的这个课题，这就是缘起pañ；icca…samuppàda。
对于缘起，我们作为佛教徒每个人都知道、都会说缘起，但到底什么是缘起呢？
对于缘起，在《清净道论》里面是这样说的：
“因为了解它能导致利益、快乐，所以值得智者们了解为‘缘’（paticca）；生起时是一起、正的（完全的），而非单独及无因所以为‘起’（samuppada）。如此，缘与起为缘起。”
或者又可以这样解释：
“一起生为‘起’，众缘的和合而非没有缘，如此为缘起。此因的组合作为果的缘，故此为彼缘。”
也就是因的组合能够成为果产生的种种的缘，所以这个是那一个的缘。由于缘而生起，一起地生起，众缘的和合这称为缘起。
又或者：“因的组合面向（果）故说为缘。”
也就是由于种种因的组合能够带来果，所以这些称为缘。
而：“一起生起故说为起。”
缘起的原则就是：
Imasmiü sati idaü hoti；
imassuppàdà idaü uppajjati。
Imasmiü asati idaü na hoti；
Imassa nirodhà idaü nirujjhati。
什么意思呢？这是一个很有名的偈颂词：
“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”
“此”和“彼”就是因为有了因，所以才会有果的存在。因为有因的生起，才带来了果的生起。而当因如果没有了、不存在了，自然就没有果的存在，而当因灭去之后，自然果就也消失了。
对于缘起来说，佛陀讲缘起并不只是讲这世俗上物质方面的因果关系，佛陀揭示缘起更主要的是讲生命的起因。因此，在《相应部·因缘相应》里面佛陀这样来定义缘起：
Katamo ca； bhikkhave； pañ；iccasamuppàdo？ Avijjàpaccayà； bhikkhave； saï；khàrà； saï；khàrapaccayà vi¤¤àõ；aü； vi¤¤àõ；apaccayànàmarå；paü； nàmarå；papaccayà saë；àyatanaü； saë；àyatanapaccayà phasso； phassapaccayà vedanà； vedanàpaccayà taõ；hà； taõ；hàpaccayà upàdànaü； upàdànapaccayà bhavo； bhavapaccayà jàti； jàtipaccayà jaràmaraõ；aü sokaparidevadukkhadomanassupàyà sàsambhavanti。 Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayohoti。 Ayaü vuccati； bhikkhave； pañ；iccasamuppàdo。
这是佛陀在《因缘相应》里面说的一段话，意思就是：
“诸比库，什么是缘起呢？
诸比库，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。如此，这整个苦蕴生起。诸比库，这称为缘起。”
这句话的意思就是说为什么会有生命的存在，会有生命的生起呢？如果一个人在没有接触佛法、没有了解佛法、没有修行的话，往往他们会这么思维，到底是什么导致生命的存在、会有这样的生命呢？而佛陀是透过缘起的法则来解释生命的生起和存在的。
在佛陀解释缘起的时候，有一种是顺的，一种是逆的。顺的就是说由于无明带来了行、由于行带来了识、识带来了名色等等，如是这整个苦蕴（这一堆的名色法）、这堆称为苦的名色法、这个生命生起。
而还有一种逆的观法叫做Pañ；iloma，就是为什么会有这个生命？因为有了生命，自然会有老、死、愁、悲、苦、忧、恼。为什么会有这些？因为有了诞生，有了出生就会有。为什么会有出生呢？因为有了业有；为什么有业有？然后有执取等等，这个是逆推的方法。
在这里，我们就按照佛陀所教导的顺观法anuloma，就是无明缘行、行缘识、识缘名色的方法来解释生命的起因。
第一是无明avijjà。在《清净道论》中是这样解释无明的：以不适当的身恶行等名为不应有（称为不应有、不应得的意思）。由这些不应当有的称为无明。
vijjà解释成存在，因为有了身恶行等等的存在，而不应该有这些存在的却拥有了，所以这个称为无明，这是从辞源学来解释的。
而相反地，以身善行等名为应当有的（应当存在的），没有彼应有（没有这些应该有的），所以称为无明。
这也是从辞源学来解释的。所以在这里vijjà用有、用存在来解释。
还有vijjà是知道、支持、了解。再加a就是不知道，不知道什么？
不知蕴、处、界、根、谛故为无明。
也就是对于五蕴、对于十二处、对于十八界、对于二十二根、对于四圣谛不知道、不了解，称为无明。
或者又以：
不知以逼迫为苦等四种义故为无明。
也就是不知道苦、不知道集、不知道灭、不知道道等等。
还有：
令有情驱驰于无始轮回的一切胎、趣、有、识住、有情居，故为无明。
或者：
奔走于究竟意义上并不存在的女人、男人之间，而不奔走于存在的诸蕴等，故为无明。
也就是说，只是知道概念法认为有女人、男人，但是在究竟意义上、在胜义谛上是不存在的这些女人、男人，不了解在究竟意义上来说称为究竟法的五蕴或者名色法，由于不知道究竟法而只是执着于概念，认为有男人、女人等等这个称为无明。
又以：
障盖住眼识等的依处、所缘、缘起、缘生法等，故为无明。
也就是说由于无明所以不知道眼识的依处，眼识的依处是眼净色；眼识的所缘是颜色；由于缘起（诸因的集合）；而缘生法就是因缘造作之法。
对于耳识、鼻识等等也是这样。由于这种烦恼、这种愚痴能够障住（不能够）了知这些究竟法、了知眼识、依处等等，所以称为无明。这是《清净道论》第二册第587段的解释。
无明的相、味、现起、近因，就是无明有愚昧无知的特点；它的作用是蒙昧；表现为遮蔽，就是能够遮盖住种种的究竟法；近因是漏，就是烦恼。
佛陀在《相应部》里面这么样解释无明，佛陀说：
“诸比库，什么是无明呢？诸比库，对苦的无智，对苦集的无智，对苦灭的无智，对导致苦灭之道的无智。诸比库，这称为无明。”
在这里佛陀是以对四圣谛的无知、不了解，或者没有如实知见四圣谛，对四圣谛没有智慧，这称为无明。
而在《分别论》里面，佛陀又这么样解释：
“其中什么是无明呢？对苦的无智，对苦集的无智，对苦灭的无智，对导致苦灭之道的无智；对前际的无智，对后际的无智，对前后际的无智；对此缘性、诸缘生法的无智。”
在这里一共讲到了八种无智，对八种对象没有智慧、不了解。第一是苦圣谛，苦圣谛表现为五取蕴、名色法；苦集圣谛就是导致苦因，为什么会有名色法？为什么会有生命？这一种苦的生起的圣谛；第三是苦灭圣谛，如何导致证悟涅槃的圣谛。就是不能够证悟涅槃；第四是导向苦灭之道圣谛，就是对于如何解脱，如何断烦恼，如何去导致苦的止息的这种方法、途径、行道的无知也是无明；还有对于过去（前际）就是过去生的无知；对于未来（后际）就是未来生、未来五蕴的无知；对于过去、未来五蕴的无知；以及对包括业与果报在内的缘起法则的无知。这八种如果一个人对此无知、不了解，这称为无明。
有了无明就会有行，什么是行呢？行叫做saï；khàra。在《清净道论》里面这样解释行：
saï；khatamabhisaï；kharontã；'ti sankhàrà。
“有为，行作故为行。”
有为saï；khàra就是有因缘造作的，或者能够造做的这称为行。所以，行是造作意。
“福、非福、不动行三种，及身、语、心三种共�
