阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第119节
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布施、供养僧团，或者一个人经常去亲近僧团、去受戒、去听闻佛法或者一个人习惯于禅修等等，这些都是属于善的惯行业或者称为习惯的业。对于一个经常有做善行习惯的这种人，他在临终的时候，往往很容易投生到善趣。就好像一棵树，如果它本身长得都是偏向一边的话，你去砍它往往它就会很容易倒向那一边。
就好像佛陀在世的时候，有位叫做Dhammika居士的故事。Dhammika居士是一位很虔诚的佛弟子，他的家里非常有钱。然而他经常乐善好施，同时他也经常到寺院里面去亲近僧团，去持戒，同时还禅修。不仅如此，他自己还证得了初果，他是入流圣者。他自己经常布施、持戒、听闻佛法和禅修，同时，他也劝他的家人、他的亲属以及他的朋友，也同样去做布施、持戒、听闻佛法和禅修。同时，他还组织了很多布施的团体和行善的团体，向社会、向那些贫苦的人赈灾。他就这么样很勤勉地、经常地做种种的善行。到了有一天他已经病得不能够起床了，他也知道他的生命即将要走到终点，他请他的家人去寺院里面邀请几位尊者过来帮他诵经。于是就有几位比库到了他的家里，坐在他的病床旁边，然后就问Dhammika居士说：“贤友啊，你一生都乐善好施，而且你听闻佛法，我们所讲的很多你都懂了，那你现在想要听哪一部经呢？”
Dhammika居士说：“我希望在这个时候，能够听闻《大念处经》。”于是，那些比库就开始诵：“Evaü me sutaü； Ekaü samayaü 。。。。。。 ”就在那里开始诵这部经，这个时候，Dhammika居士就很恭敬地躺在病床上恭听。当他听着听着的时候，看见了有六辆车在他的上空飘来飘去。这六辆车里面各坐着天人——很漂亮的天人，而且这些天车都是很庄严的，装饰得很庄严、很好看的天车。每一个天车去到他的前面，天人都会邀请他说：“居士你上来我的车吧！你上来我的车吧！”就这么样，一辆一辆的车走到他的前面都这么样说。因为一个人在临终的时候，往往会看到一些景象。也就是说一个人即将在临终的时候，他以前所造作的业可能会以某种影像出现。或者他即将要投生的地方的某一些影像会出现。这个时候Dhammika居士在临终的时候出现的相叫做什么相？叫趣相，就是说这些是他即将投生到天界的相。当那些天人在空中不断地邀请他的时候，Dhammika居士就说：“你们等一等，你们等一等。”当他这样说的时候，其他的比库听了：“哎？怎么这位Dhammika居士叫我们等一等？”然后他们就以为这位居士已经不想再听经文了。因为这个时候往往趣相只有他一个人看得到，其他人看不到。于是那些比库就离开了。当那些比库离开了之后，这位Dhammika居士听着听着怎么忽然声音停了？然后他再睁开眼睛看，那些僧人都走了，而只剩下他的一些儿女们在那边愁眉苦脸，甚至有的在暗暗擦眼泪。
他就说：“哎？怎么？那些尊者们去了哪里呢？为什么你们那么伤心呢？”他的女儿们说：“父亲啊，我们都为您担心啊！你一直以来都对佛、法、僧三宝充满了那么恭敬的信心。然而，现在你竟然叫他们走，你叫他们停下来诵经。你的这种很不正常的表现，我（们）感到很忧伤。”Dhammika居士说：“哦，不是这样的！我并不是叫那些尊者们停下来诵经！而是说现在有六辆天车，你看都在前面，它们每一辆天车的天人来到我面前都叫我上去、接我去。我叫他们停下来等一等，我想把经文听完再说。”那些女儿们说：“哪里有什么天车啊？我们都看不到啊。”Dhammika居士就说：“这六辆天车是从六欲天界来的，他们都希望我投生到那里去。那我想问你们，到底那一界天是最好的呢？”他的女儿们就说：“在这六欲天里面，都西答天（Tusita，兜率天）是最好的。因为佛陀以前的母亲——就是菩萨的母亲，和一切即将要降生的菩萨，他都是住在那里，都是投生到那里。因此，都西答天是最好的。”Dhammika居士说：“那好吧！那你就拿一个花环，然后许个愿说：‘让这个花环能够挂在都西答天的天车上！’然后你往空中一抛，那么这个花环就能够落在那辆天车上。”他的女儿就照做了。这个时候，当他们一许愿，把花环抛到都西答天的天车上，其他的五辆天车都不见了，就只剩下这一辆天车在空中回旋。那些女儿们看到的只是一个花环在空中那边飞来飞去，于是他的女儿就相信了，相信她的父亲见到的是真的。这个时候Dhammika居士就面带微笑对他的女儿说：“你们一定好好地要乐善好施、要勤持戒、要多点亲近三宝、亲近佛陀，那以后我们就在天界见面吧。”然后，他就含笑往生到都西答天了。
后来，他的女儿们见到他的父亲去世了，在处理完后事之后，就去到了佛陀所住的揭答林（jetavana）给孤独园。然后佛陀也肯定说：“现在Dhammika居士已经投生到都西答天了。”当时，他的女儿就为这件事感到很高兴。
这一个例子就是一个人经常乐善好施、做善事的话，在他临终的时候，他所造的善业自然而然会成熟。或者会有一些天界的瑞相、人界的瑞相，会呈现在他面前，他就能够投生到人天善趣去。
然而，也有一些人经常造作一些不好的恶业。例如：做刽子手、做屠夫，或者一些人从事一些不正当的行业。这样的恶业如果一个人经常造作，做成了习惯，在他临终的时候，同样也是很容易成熟，使他投生到恶趣去。
就好像佛陀在世的时候，住在竹园精舍附近的一个叫做准达（Cunda）的屠夫一样。这个准达每天都以杀猪为行业。虽然他住在佛陀的寺院附近，Veõ；uvana竹林精舍附近，但是他从来都不供僧，他也不去见佛陀，他只是知道去杀猪、杀猪。而且，他有一个很不好的嗜好，就是他杀猪（时）喜欢虐待猪，把猪虐待得很痛苦，（才）让它死。有一次这个准达就得了一场怪病，这个时候，他的过去杀猪的业成熟了，使他就像猪一样，四只脚在地上走。然后，由于他的身体产生了很剧烈的痛苦，他发出像猪被宰的时候那种吼叫。就在他的家里面这样团团转，他的女儿们都没办法控制他，于是就把他关到房间里面去。然后，他就在房间里面爬来爬去，就在那里发出尖叫，这种尖叫声发出来就像猪的尖叫一样。于是，那些住在竹林精舍的比库们就说：“哎呀！这个准达真的是太残忍了，他居然这么样连续几天几夜地虐待那些猪。”当佛陀知道了之后，就说：“其实现在准达并不是在虐待猪，而是他的不善业已经成熟了，他现在即将要死了。他在临死之前要经过七天七夜，犹如之前被他杀的那些猪一样的痛苦，他现在正在承受这种痛苦。等他被这些痛苦煎熬了七天七夜之后，他将要堕落到地狱里面，承受更加剧烈的痛苦。”
这就是说那些经常造恶业、无恶不作的人，他们由于经常造的这些恶业，很自然在他临终的时候成熟使他堕落到恶趣里面去。同时，我们也可以看到一些我们身边的人，有些做屠夫的或者是做渔夫的人，他们往往不会有什么太好的结果，也就是说他们很少有善终的，他们都是以某一类的病，或者他们的家人有一些很严重的病，甚至很多都是非时死的。
所以，一个人经常造了善业，他将能投生到善趣。如果一个人经常造了恶业，那么他将投生到恶趣。就犹如佛陀在《法句经》的第十五、十六句里面说到的：
Idha socati pecca socati； pàpakàrã； ubhayattha socati；
So socati so viha¤¤ati； disvà kammakiliñ；ñ；hamattano。
Idha modati pecca modati； katapu¤¤o ubhayattha modati；
So modati so pamodati； disvà kammavisuddhimattano。
此悲死后悲，作恶两处悲，
见自业污染，他悲他苦恼。
此喜死后喜，作福两处喜，
见自业清净，他喜他满足。
也就是说，一个人在造了恶业之后，今生他经常遭受着悲伤，死了之后更加悲伤，作恶的人今生和来世都痛苦、都悲伤。在今生，他见到了自己所造的业是恶业，他不可能过得很快活。而他在来世会更加悲哀、更加痛苦。对于经常行善的人来说，他现在感到很欢喜，他来生更加欢喜，经常造作功德福业的人今生和后世都能够欢喜、都能够幸福。今生他见到自己经常行善、积德，他感到很欢喜，而来世他能够更加欢喜、更加幸福。
这个是属于惯行业。
还有另外一种在临终的时候很可能会成熟的就是近死业。近死业是指在临死前所造下或者所回忆起的业。这种业也通常会成为我们投生到下一生的业。对于惯行业来说，有几种人容易造作惯行业。例如：我们都是佛弟子，所以我们就会习惯经常去亲近僧团、布施、持戒、禅修，这些是我们做善的惯行业。而那一些在社会上为非作歹，或者从事邪命，从事不正当行业的人，他们经常造恶，这样的话他就形成了恶的不善业。例如：一个惯偷，或者一个屠夫、一个渔夫、一个猎人，他们就经常造作这些不善业。由于这些不善业造作已经变成了习惯，所以，自然而然，一旦他临终的时候，这些业就形成了他的一种行为模式、他的思维模式，在他临终的时候不成熟才怪呢。
然而，对于绝大多数的人来说，或者很多的那些普通的人来说，他们并没有很强的善，他们也不会造很强的恶，或者他们不会经常行善，他们也不会经常作恶。例如：我们身边很可能就会有很多这样的人，他们心地很善良，然而他们没有信仰，他们也从来不故意去做一些坏事，做一些伤天害理的事。然而，他们也不持戒，由于他们不持戒，所以他们并没有戒德，他们只是不去造那些恶行而已。所以这个时候，他并没有造很强的善行或者造善行的习惯，他只是不去做那些事情而已。还有，他们也不去造恶，凡是不是属于自己的他也不去拿，他也是很忠于家庭，每天就是上班下班，过着那种很有规律的生活。你要在他的一生当中找到很明显的善行也没有，或者说他习惯做的善行也没有。但是，你叫他找到恶行也没有，那种他很坏的习惯也没有。总之，就是一个人很平平凡凡，不是大善也不是大恶。这一种人，在他临终的时候，往往就是在他临终的时候造的业，或者他回忆起的业，将会成为他下一世投生的业。
当然了，如果一个人即使他是造恶，造了一些恶行，假如在他临终的时候，他曾经忆念一些善行或者造了善行，也有可能使他投生到善趣。而一些平时经常行善的人，假如在他临终的时候，他想起了一些恶行或者不善行，也有可能投生到恶趣。
就例如玛莉咖（Mallikà，末利；摩利迦）夫人——巴谢那地（Pasenadi，波斯匿）王的夫人。她一生都是行善的，但是，偏偏在她临终的时候，她想起了自己所做的一件对不起她丈夫的事情，结果她投生到地狱里面去。不过，由于她之前所造的善行，所以，即使她在地狱里面承受很强的痛苦，但是很短的时间，只有七天的时间，她又投生到天界去了。
而对于一个经常造恶的人，如果在临终的时候，他得到了良师益友的开导，或者得到善知识的开导，他也有可能因为近死业而投生到善趣。
例如索纳（Soõ；a）尊者的父亲一样。索纳尊者的父亲是一个猎人，他经常上山去打猎。虽然，他的儿子早年就出家了，但是他却没有因此而行善。他的儿子叫索纳，经常劝他：“你不要去打猎吧，不要再造这些恶行吧。”但是他的父亲就是不听劝告。等到他父亲已经老得跑不动了，再追不动动物的时候，于是，他放下了屠刀、放下了猎枪、放下了弓箭，就去到他儿子索纳尊者的寺院里面出家。不久之后，索纳尊者的父亲就得了一场病。他就看到自己站在山上，在山下就有很多很大只的狗跑上来咬他的腿。他经常就见到这样的景象，然后他就叫：“Bhante（就是尊者）！”他叫他的儿子说：“Bhante！请你把那些狗赶走，请你把那些狗赶走。”索纳尊者问明了原因，然后就知道这是他父亲的趣相。就是说他父亲经常打猎、杀害动物的业即将成熟了，而这种业成熟将会使他堕落到地狱里面去，因为这些趣相是地狱的相。于是，他叫其他的人把他父亲抬到佛塔旁边。然后叫那些净人和沙马内拉（Sàmaõ；era，沙弥）采一些花，就拿到索纳尊者的父亲面前。那个时候索纳尊者说：“父亲啊，这些花将以你的名义供养佛塔，你应该对此感到欢�
