中阿含经十二选-第9节

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64　　8　　　　　　　处、天上，都是依据「因缘相续」的规律脉络来说的，而并不表示其中有
64　　9　　　　　　　一个不变的「我」。所以佛陀接著说：「我知彼（生死流转；善恶业报）
64　　10　　　　　　如是，然不语彼：此是我，为能觉、能语，作、教作，起、教起，谓彼彼
64　　11　　　　　　处受善恶业报。」很明显地，佛陀不说生命中有一个「我」，主导著意见
64　　12　　　　　　的表达；觉知；行为以及行为的推动意志；或是一个能入母胎的「香阴」
64　　13　　　　　　、意念，在承受著善恶业报的，正好否定了□帝比丘的说法。佛陀只一贯
64　　14　　　　　　地说：「因此生彼，若无此因，便不生彼；因此有彼，若此灭者，彼便灭
65　　1　　　　　　　也。所谓缘无明行，乃至缘生有老死；若无明灭，则行便灭，乃至生灭则
65　　2　　　　　　　老死灭。」
65　　3　　　　　　　　　　　彻底地破除「我」的执著，佛陀形容这样的人说是：「无量、不可计
65　　4　　　　　　　、无限得息寂。若舍此五阴已，则不更受阴也。」──《频□娑逻王迎佛
65　　5　　　　　　　经》（六二）《杂．一Ｏ五》也说：「诸慢（我慢）断故，身坏命终，更
65　　6　　　　　　　不相续。如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可
65　　7　　　　　　　记说故。欲令我记说者，当记说：彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究
65　　8　　　　　　　竟苦边。」佛陀对这样的生命现象，举了两个譬喻，如《分别六界经》（
65　　9　　　　　　　一六二）说：「譬如燃灯，因油因炷。彼若无人更增益油，亦不续炷，是
65　　10　　　　　　为前已灭讫，后不相续，无所复受，是谓第一正慧，成就第一真谛处。」
65　　11　　　　　　《杂．九六二》说：「于一切见，一切受，一切生，一切我、我所见，我
65　　12　　　　　　慢，系著，使，断灭、寂静、清凉、真实，如是等解脱，生者不然，不生
65　　13　　　　　　亦不然。犹如有人于汝前然火，薪草因缘故然。若不增薪，火则永灭，不
65　　14　　　　　　复更起，东方、南方、西方、北方去者，是则不然。色、受、想、行、识
66　　1　　　　　　　已断，已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。
66　　2　　　　　　　若至东方、南方、西方、北方，是则不然，甚深广大，无量无数，永灭。
66　　3　　　　　　　」断除了对自我最细微的爱──「我慢」的生命，正如同没有人添油续炷
66　　4　　　　　　　的油灯；没有人添增薪草的火，阴、阴相续的爱染止息了，真的是没有因
66　　5　　　　　　　缘可以记说，要往生何处了。
66　　6　　　　　　　　　　　那么，杂染的生命，又是怎么流转的呢？经中说，是因为「父母的聚
66　　7　　　　　　　合」（性交）、「母满精堪耐」（精、卵健康）、「香阴已至」等三个因
66　　8　　　　　　　缘的和合，而入于母胎的。三个因缘后面，又都各有一连串无数的因缘聚
66　　9　　　　　　　集，才能成就的，是因缘相依的，是无常的，是没有主宰者的。其中「香
66　　10　　　　　　阴」，就是指对生命的执取，受「爱染力」（业力）推动的「识」，人们
66　　11　　　　　　最容易将之误以为就是「我」了。其实，这这一部份也还是因缘和合，一
66　　12　　　　　　直在改变著的，怎么可以说这才是「我的原貌」呢？即使在日常生活中，
66　　13　　　　　　我们的一举一动，甚至于心中抽象的一个想法、一个愿望、是非观念、喜
66　　14　　　　　　怒哀乐、：：的形成，哪一个不是因缘和合的呢？哪里不是变化无常的呢
67　　1　　　　　　　？哪里分离得出一个「我」呢？
67　　2　　　　　　　　　　　《杂．三九》中说：「彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住
67　　3　　　　　　　。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，贪喜
67　　4　　　　　　　润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生
67　　5　　　　　　　长增广。」这是以「种子」比喻作「识」；以「土地」比喻「色、受、想
67　　6　　　　　　　、行」等，「识」所攀缘依住（生存）的四个地方；以「水」比喻「贪喜
67　　7　　　　　　　」（爱染）。我们知道，在我们的生活环境中，当种子撒入土地中，加上
67　　8　　　　　　　水的润泽，便会发芽生长。同样的，「识」在「贪爱」的推动下，到处找
67　　9　　　　　　　机会（攀缘）于色、受、想、行中生长。所以「十二缘起」中说，「识缘
67　　10　　　　　　名（受、想、行的总称）、色」。然而在《大因经》（九七）中，除了说
67　　11　　　　　　：「缘识故，则有名、色。」外，接著又说：「当知所谓缘名、色有识。
67　　12　　　　　　」也就是说，在生命的现象中，「识」与「名」、「色」都不可能单独存
67　　13　　　　　　在，是必须相互依存的，想要将「识」（或者「名」、「色」）单独切割
67　　14　　　　　　出来，是事实上的不存在。正如《杂．二八八》中，「三芦鼎立」的譬喻
68　　1　　　　　　　：「譬如三芦，立于空地，展转相依，而得竖立。若去其一，二亦不立。
68　　2　　　　　　　若去其二，一亦不立。识缘名色，亦复如是，展转相依，而得生长。」所
68　　3　　　　　　　以，经中说：「识有缘则生，无缘则灭，识随所缘生，即彼缘，说缘眼、
68　　4　　　　　　　色生识，生识已说眼识。」识，必须在六根中生长。在六根中生长的识，
68　　5　　　　　　　因为具有不同的功能，而被赋予不同的名称。
68　　6　　　　　　　　　　　因为是缘起的，所以因缘条件都具足了，才能存在。因为是缘起的，
68　　7　　　　　　　一切决定于因缘，连因缘都决定于因缘，因而一切都随著因缘而变化，表
68　　8　　　　　　　现著「无常」的现象，不会有能够单独存在、永恒存在的生命，一切都在
68　　9　　　　　　　变迁中（诸行无常），都是相互依存，而没有所谓的主宰与支配的。同样
68　　10　　　　　　的道理，在我们五蕴和合的身、心中，也找不到有个不变的主体在运作。
68　　11　　　　　　即使在从此世到彼世的流转中，也没有一个不变的真我，在生死轮回，一
68　　12　　　　　　切都在随因缘条件变化的无常中，是「无我」的（诸法无我）。《度经》
68　　13　　　　　　（一三）中，佛陀反对：人所为一切皆因「宿命造」、「尊佑造」、「无
68　　14　　　　　　因无缘」等三种主张。这三种主张，是不符合缘起法「此有故彼有，此无
69　　1　　　　　　　故彼无」的理则的。「宿命造」，就是「宿命论」，认为一切都已经在一
69　　2　　　　　　　定的命运安排中了。这是只有约略地看到「此有故彼有」──流转（果报
69　　3　　　　　　　）的可能性，而没有能透彻地观察到流转的「集」，因此也就看不到「此
69　　4　　　　　　　无故彼无」──还灭的可能变化。「尊佑造」，就是认为存在一个宇宙初
69　　5　　　　　　　始的创造神，他创造了这个世界，是这个世界的主宰者，一切的作为，都
69　　6　　　　　　　在他的控制下。「无因无缘」，这是说，一切都是偶然生成的，没有规则
69　　7　　　　　　　脉络可循。如果这三种主张的任何一种，是事实的话，那么经中说：「作
69　　8　　　　　　　（造作；作为）以不作，都无欲（意欲）、无方便（精进）。」也就是说
69　　9　　　　　　　，不会有应、不应该做的事；善、恶没有差别，修行也没有用了。
69　　10　　　　　　　　　　彻底的主张缘起法，是佛教与其它宗教，在教义上最大的差异。缘起
69　　11　　　　　　法的理则，就是「此有故彼有，此无故彼无」。也就是说，任何一件事、
69　　12　　　　　　物的存在（当然，依佛法关切的重心，还是指五蕴、六处这个「世间」）
69　　13　　　　　　，都依赖著它存在的因缘条件，只要因缘条件有变化，或者消失了，那么
69　　14　　　　　　，事、物就会跟著变化或消失。这个道理很像很简单，人们也或多或少能
70　　1　　　　　　　有这样的体会与经验，感觉上好像也不是什么特别艰深难懂的大道理。然
70　　2　　　　　　　而，要能在自己的身、心活动中；待人处事上彻底地实践、体证，实际上
70　　3　　　　　　　却又是那么地遥不可及。如《大因经》（九七）中，阿难说：「此缘起甚
70　　4　　　　　　　奇、极甚深，明亦甚深，然我观见：至浅至浅。」然而佛陀却立刻纠正说
70　　5　　　　　　　：「阿难！汝莫作是念：此缘起至浅至浅。所以者何？此缘起极甚深！明
70　　6　　　　　　　亦甚深！阿难，于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故，令彼众生如
70　　7　　　　　　　织机相锁，如蕴蔓草，多有稠乱，忽忽喧闹，从此世至彼世，往来不能出
70　　8　　　　　　　过生死。阿难，是故知此缘起极甚深！明亦甚深！」对缘起法在观念上不
70　　9　　　　　　　清楚（不觉），行为上不能随顺（不达）的结果，就只能在生死中打滚，
70　　10　　　　　　这就是为什么要说：「此缘起极甚深」了。事实上，世事的因缘错综复杂
70　　11　　　　　　，要能放得下自己的主观成见，作如实的观察明白，就已经很难了，更何
70　　12　　　　　　况是要能亲身体证随顺因缘，远离一切取著、爱染，而趣入涅盘呢！《杂
70　　13　　　　　　·二九三》中也说：「此甚深处：所谓缘起。倍复甚深难见：所谓一切取
70　　14　　　　　　离、爱尽、无欲、寂灭、涅盘。」因为，在我们凡夫内心的深处，是多么
71　　1　　　　　　　根深蒂固地抗拒著缘起法啊！
71　　2　　　　　　　　　　　从∧第三选∨中，我们知道「爱」，是苦迫（五盛阴苦）的原因，「
71　　3　　　　　　　爱」的熄灭，就是苦迫的熄灭。也可以说：因为有爱染（此有），所以有
71　　4　　　　　　　苦迫的生命流转（彼有）；因为爱染的灭除（此灭），所以止息了苦迫的
71　　5　　　　　　　生命流转（彼灭）。而本经更从长养生命的「四食」（四种食物，可以参
71　　6　　　　　　　考印顺法师著《佛法概论》∧第五章第一节∨）谈起，由四食的「集」─
71　　7　　　　　　　─「爱」切入，进一步从「爱」溯源上推，细分出「受」↑「触」↑「六
71　　8　　　　　　　处」↑「名色」↑「识」↑「行」↑「无明」；往下推，分析出「取」↓
71　　9　　　　　　　「有」↓「生」↓「苦」（老、病、死，忧、悲、恼），共十二个相互依
71　　10　　　　　　存的阶段，称为「缘起十二支」或「十二缘起」。《智经》（二三）中，
71　　11　　　　　　尊者舍梨子在佛陀检证他是否已经证入阿罗汉果的答问中，略说觉（受）
71　　12　　　　　　↓爱↓受（取）↓有↓生，而佛陀赞叹他已「深达法界」。所以，如果仅
71　　13　　　　　　以「觉、爱、受、有、生」这五支，也还是足以分析生命苦迫流转的过程
71　　14　　　　　　的。而尊者舍梨子末后又说：「我自于内，背而不向，『则诸爱尽』，无
72　　1　　　　　　　惊无怖，无疑无惑，行如是守护，如是守护已，不生不善漏。」也同样地
72　　2　　　　　　　表达了以「爱」，为止息苦迫关键地位的意思。
72　　3　　　　　　　　　　　经中所说缘起的十二支，是从六根对六尘的「乐著」、「憎恶」说起
72　　4　　　　　　　的。也就是说，是以当下烦恼（苦）的流转为对象来说明的。它显然是个
72　　5　　　　　　　完全封闭式的循环，无始无终。沉沦其中的凡夫（「具足爱所系相续」）
72　　6　　　　　　　，当如何突破这样的封闭式循环，而脱离苦海呢？佛陀说「具足爱尽解脱
72　　7　　　　　　　」，显然是告诉我们，在缘起的十二支中，「爱」是这十二支相续系著的
72　　8　　　　　　　关键，所以应当从止息爱染，来突破这十二支的封闭循环，才能脱离这个
72　　9　　　　　　　苦海啊！
72　　10　　　　　　　　　　建立了缘起这样正确（清净）的观念，做什么用呢？经中说，是为了
72　　11　　　　　　「厌义」、「无欲义」，以及为了认清事实的真相（见、知如真义），而
72　　12　　　　　　不要再沾沾自喜于觉得自己观念很正确、很好，又形成另一种的「爱染」
72　　13　　　　　　与「执著」。也就是说：缘起观的功能与价值，还是在于帮助我们止息「
72　　14　　　　　　爱染」！思惟因缘法，对烦恼、欲贪、镇恨的解除，常有很好的效果。当
73　　1　　　　　　　我们因得不到想要的东西，而处于不甘心或渴求的恼热时；当我们因得不
73　　2　　　　　　　到合理的对待，而处于愤愤不平的镇恨时；当我们因失去所爱，而悲伤不
73　　3　　　　　　　已时；当我们对不确定的未来，感到担忧时，思惟缘起法，将增强我们「
73　　4　　　　　　　承担」的能力，而且，更进一步地，能使我们逐渐获得苦迫的止息与清