大手印无上心要-第3节
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有了这种能安处于各种习俗与各种人相处的定力，你就好比一个正方体，不管怎么放，都能稳稳地立着，不会摇晃，但如果没有这种修止的定力，你就会像一个圆球一样，四处滚动不能安定。
修止对修其它的法门也有莫大的助益，像是观想本尊、观想心咒，你都能籍着修止的成果而观想得更好更清楚，修止能使我们成为一个好的修行者，发展出专注的心境，这种心境能使我们知道自己在做什么、明了自己的行为，亦有助于戒律的持守，籍着这种种的利益，自然地我们能开悟成佛，我们在修行上无法有所进展，常常这就是缺乏了专一集中的心。
有些人接受了某个灌顶，然后经过多年的修持，却没有什么进展，也许他会抱怨，认为灌顶、心咒根本没有效用，因为他修了那么久，却一点也没有进步，但是大家要知道，灌顶、持咒没有产生效果是因为你没有专心，因为没有专心，所以虽然灌顶和心咒有它的力量，也无法产生任何效果，因为你根本没有用心地来修持它，而修止正可以避免并克服这种错误。
举个例子来说，当我们在拍照的时候，如果握照相机的手不稳，一直摇晃，拍出来的照片当然就很难清楚了，而我们却埋怨照相机不够好，这就跟抱怨灌顶持咒没有力量一样，事实上问题出在我们自身，因为我们缺乏足够的定力，经过了长久的修持却没有效果，完全是因为缺乏止的训练，没有平静稳定的心。
在究竟的利益方面：伟大的祖师——寂天菩萨曾说：“一个人若有止的能力，必能进入观的境界。”，这清楚地说明了止将带领我们进入观的境界，而观乃是相当高深的觉悟，有了坚固的定力，当你领受了大手印心要的教法，必能立刻证入大手印之果。这是因为你的止的基础相当扎实稳固，这就是修止的究竟之利益。
止能使我们觉悟自心究竟本性，即就是觉悟“大手印”，或称“大无上”或“大中观”，扎实的止的基础，是任何修行所需要的，在八万四千个法门中，止的训练能使你成功地去圆满任何一个法门。
观
接下来我们要对观做一些介绍和指导。
经由止的修习，行者能了悟到一切现象之不生不灭的本性，此即为观，首先，我们简单地谈一谈一切现象的本性以及自心的本性。
概略地说，所有能被察觉到的万物万象，以及每个人所执持的“我”，其本质都是空性，但是虽然如此，从无始劫以来，众生已养成了诸种习气，习惯一切视为是真实的，现在要抛开这些习惯，而去相信一切事物都是不真实的、是空性的，实在很难做到。
为什么会造成这种习性呢？到底是什么导致众生如此的迷惑呢？
从无始已来，众生执着一个“我”的存在，并对“我”产生了坚信，有了这样的想法，就将“我”从别人中对立出来；有了“我”，便有所谓不是“我”的，那便是别人了，故对于自我，你产生了执着，对于别人，你没有像对自己那么喜爱，因此便生起厌烦，甚至加以侵害。然而因为不晓得这样的人我之分即是无明，所以五毒、习气便由此而生了，而这是很难复原的。
现在所要谈的内容，是要大家对禅定有个较好的了解，甚至引导各位去发现自心本性，也就是引见大手印的本质，为了达到此目的，大家必须先了解一些禅定的基本特性，若缺少这种功夫，光靠我一个人是没有办法带领大家认见大手印的本质。
现在我提出一个问题，让大家好好思考一下，仔细地想一想真的有一个具有实体的“我”存在着吗？如果你认为有的话，它在那里呢？在身体之内，还是在身体之外？如果你真的看到这个具有实体的“我”的话，那么它的形状和颜色是什么？仔细地思考这些问题，若没经过这种思考，那光是对大手印作介绍，就如同在虚空中画图一样，不管你怎样画，也无法画出什么东西。
佛教里有一个名词：“无我”。我们知道“无我”意味着“自我是不存在的”，然而人人都有一个“我”的感觉，有时你觉得“我”包含了身体，有时你又将“我”和身体分开来，说道：“我的身体……”，故此肉身并不是真正的“我”，甚至你也会说：
“我的心……”，因此有一个“我”和另一个你称它为“心”的东西，所以“心”也不是“我”。
如果说这个肉身就是“我”的话，我们好好地来检查一下：从头到脚，身体的每一部份，都有特定的名称，如头、颈、胸、腰……等等，无论你分得多细，整个身体你就是找不到一个“我”的存在，事实上所谓的“我”并不存在于肉体之中。
你可能会想：“我”一定就是心了，但是让我们观察一下这个“心”，心只在遇到外在的事物或现象时才发出作用，而我们只不过有一个心存在的感觉而已，这个感觉变得很强，就成了对“我存在”这个概念的执着了，这也就是为什么我们会迷糊地从“无我”而意识到“有我”，这种迷惑就像一个病得很严重的人，病到连自己生病了都不知道一样。
虽然实相中没有“我”的存在，但就像前面谈到的，我们有着对自我存在的执着，这种执着就是陷入烦恼和痛苦的原因，举个例子，有时你抱怨：“某人批评我！”，这便是一个“我”的感觉，所以对于批评你的人，你便产生一种厌烦的感觉，或是如果你被开除了，你会抱怨说道：“老板把我开除了！”，这又是强烈的“自我”的感觉，使你对老板产生憎恨。所以这个“我”使众生感受到极大的痛苦，而这些痛苦都是连续不断的，这便是所谓的我执。
而何谓“法我”呢？一切外象皆是法我，同样地我们来推理一下，一切外象也并非是真实存在的，举个例子，我说台湾是不存在的，你也许会不同意，你会说：“他在这里住，在这里吃，现在还正在跟我们说话，怎么说台湾不存在呢？”。
台湾可以说是一个“法我”，但当我说台湾不存在，并不表示台湾不见了，我说台湾不存在，是指台湾的原始自存的本体性是不存在的，如果将台湾分割的话，台湾就消失了，剩下的是台北、宜兰、嘉义……等等，同样地再把台北分下去的话，那台北也不存在了，而再把这些地区分得更细，那就成了许许多多户人家了，而家再分的话，便成为许多的人，家也不存在了，然而“人”只是我们为有别于其它的动物，而给自己的一个名相，让我们再回到原来推论方式，从头到脚仍找不到“人”之本体性的存在，故“台湾”是没有本体性的。
以这种推论的方式来了解“无我”是很必需的，特别是由此我们了解到因为对自我的执着，使我们产生了贪瞋痴种种烦恼，对我好的事物就贪爱，对我不好的就排斥，因为这种种的妄识，我们积聚了无量的恶业，所以明白“无我”的道理是很重要的，然而光是明了还不能开悟，了解道理和开悟之间是有很大的差异的，例如在心经里有一句“色即是空，空即是色”，我们可以从论理的层次来推究它的涵义，但是我们必须经过禅定的修持，才能对此生起真正的了解和体会，而再经由“观”去了悟人无我、法无我的道理。
面对空性的道理，如果你不了解它真正的涵义，你可能会害怕，如果一切都没了的话，那该怎么办？事实上“空”是指没有任何事物是真实独立存在的，有了正确的了解，你就不会产生恐惧，反而会真正地希望从轮回中解脱。
伟大的祖师帝洛巴曾对其弟子那诺巴说道：
“众生为什么会堕入轮回呢？这不是因为真的有个轮回在那儿，众生堕入轮回是因为众生相信有个轮回在那儿。”
从这段帝洛巴对那诺巴的教诲中，我们可以知道：“空”并不代表整个轮回、一切外象就得消失得无影无踪，真正地明了空性，就是让自己脱离对“一切真实存在”之观念的坚信。
假设空性就是指整个轮回和一切众生都消失的话，那为什么无数证悟空性的佛菩萨们还要救度众生呢？事实上众生并没有因“证悟空性”消失不见了，消失的是“一切是真实存在”的执着。
很多人常用梦境来比喻空性，这是个很好的比喻。
当你在做梦的时候，梦中的一切事物都能清楚地看到，甚至于在做恶梦的时候，还会害怕的不得了，甚至有时还会梦到自己在享受着美好的食物，事实上眼睛、嘴巴各器官都是闭着的，但我们却仍然能在梦中看到、听到或尝到这种种事物，跟平常所感觉的并没有两样，这就是心识的迷惑，同样的我们就是因为类似这样的迷惑，而认为轮回一切外象和自我都是真实的。
有一个法门称为“梦瑜伽”，修了梦瑜伽，并不是说就不会做梦了，你仍然会做梦，但由于梦瑜伽的修持，你会很清楚地知道那是梦，而不会产生任何反应，你若做了一个甜美的好梦，也不会贪恋，因为你知道那只是梦而已，是虚幻不真实的，同样的如果你做了恶梦，也不会害怕，因为你很清楚它是假的，这就是所谓“梦瑜伽”的修持不是要让你的梦消失，而是要使你的执着和因梦境所产生的一切反应消失。
或许有人认为心是真实存在的。
心能觉知周遭的情况，体验苦乐等诸种感觉，第三世噶玛巴——让窘多杰曾说：“心能觉悟一切外象的虚幻。”
然而心如何觉悟它自己也是虚幻的呢？要明了心是虚幻不实的方法，就是直观心的净明本性，亦就是空性。
直观自心之空性是一个很特别的经验或感受，很粗略地打个比方，就像失去知觉一样，当你失去知觉的时候，根本没有任何在看或在听什么的感觉，也没有感觉到什么西正在被看或被听。
修止的目的即是要发展出由心来观照自性的能力，而当心能直观它的自性时，便达到一种无法言喻或形容的境界，完全无法用任何的语言或文字来解释这种境界，真正的禅定是安止于自心本性，不生起任何过去、现在或未来的念头，超越一切的概念和想法，由此亦可说明般若经中所提到的：
“不住语言、文字、不起想，即为般若波罗蜜多。”
以自心直观自心的境界是超越一切的，能安止于这样的境界，即为“观”，亦是安止于大手印的自性。
而如果我们还想着“发生了什么事？”、“待会要做什么什么……”等种种的念头上的话，就根本没有安住于禅定之境了。安住于禅定之境是不生、不住、不灭的，既然是无生无灭的，那么当你在修禅定的时候，若发觉或想起了什么事情的话，念头便在你心中生起，而禅定之境也就立刻消失了，这便不是正确的观了，心是不住生灭的，你无法指出心在那里，就像虚空一样，虚空没有所谓的生，虚空也不会灭，而虚空也没有一个确切的所在。
修习禅定，是真正安住于无现在、过去、未来之念的定境，而安住这样的境界，亦可称之为“安住于平衡之境”——一种远离一切妄想的平衡状态，自心直观它的本性，没有任何二元、能所的相对概念，在大手印里称这样的境界为“究竟智”，而在宁玛巴的传承里则称之为“开悟”，虽然名称不同，但其意义皆指明心见性，即使这样的经验只是短暂的一刹那，亦是“究竟智”，我们要继续努力，来巩固和延长这样的境界。直观自心本性之禅定法
谈到这里，传统上来说，上师教导弟子修禅定，而后并问他一切心里所想的，从“心是什么样子？”、“心在那里？”等等问题，一直深入到“无所答”的境界，然而在座各位人数不少，我们并没有办法照传统一样，一个一个地做问答，不过让我们来做个短的禅修。
这一个禅定的法门是直观你的自心本性，不要去想你今天一整天做了什么？也不要想你明天要做什么事，也不去想好的或不好的，就是直接观照自心本性，这称之为“引见自心本性”，这是传统上的教法，唯一不同之处是我们没有问答。
此一禅定法就好比用自己的眼睛来看自己的眼睛一样，根本没有办法指出所谓“我看到的是什么……”，因为根本没有“看”的动作，同样的用心来观心，亦应去除任何的推理或思考，当我弹指的时候，在那一刹那，当下安住于一种无念的境界中，而在我第二次弹指的时候，再恢复过来。
此禅定之法虽然在姿势上可以和止一样，但其方法是不同的，不需要去专注于�
