十三经注疏春秋左传正义-第262节
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＇疏＇“在乾至于野”。○正义曰：传例上下虽不用筮，但指此卦某爻之义者，即以某爻之变，更别为卦，即云此卦之某卦。则此《乾》之《姤》，宣十二年“《师》之《临》”，是也。刘炫云：杜以“之”为“適”。炫谓《易》之爻变则成一卦，遂以彼卦名爻，《乾》之初九，《姤》卦。爻九二，《同人》。爻九五，《大有》。爻上九《夬》卦。爻用九全变则成《坤》卦，故谓用九为《坤》。蔡墨此意取《易》文耳，非揲蓍求卦，安有之適之义？若以之为之適，则其非之適之意，何以言其《同人》其《大有》？此本当言初九，九二。但以爻变成卦，即以彼卦名爻，其意不取於之適。所言其《同人》，其《大有》，犹引《诗》言其二章，其三章。先引初九，故言《乾》卦之《姤》，爻初九。言《乾》以下，不复须云《乾》。故言其《同人》、其《大有》，就《乾》卦而其之，其此《同人》爻，其此《大有》爻，以下文势悉皆若是也。○“之姤”。○正义曰：《巽》下《乾》上，《姤》。《乾》之初九爻变而成《姤》卦也。其《彖》曰：“姤，遇也。柔遇刚也。”《乾》为天，为刚。《巽》为风，为柔。风行必有所遇，犹女行而遇男，故名此卦为《姤》也。○注“《乾》初九爻辞”。○正义曰：蔡墨此言取《易》有龙字而已，无取於《易》之义理，故柱注唯指其辞之所在，不解其辞之意。其说《易》者，自具於此，不复烦言也。○“《同人》”。○正义曰：《离》下《乾》上，《同人》。《乾》之九二爻变而成《同人》之卦也。其《象》曰：“天与火，《同人》。”天体在上，火性炎上，同于天也。犹君设政教而臣民从之，和同之义，故名此卦为《同人》也。服虔云：天在上，火炎上，同于天，天不可同，故曰“同人”。○“《大有》”。○正义曰：《乾》下《离》上，《大有》。《乾》之九五爻变而成《大有》之卦也。其《彖》曰：“《大有》，柔得尊位大中，而上下应之，曰《大有》。”柔得尊位，谓六五也。五位尊而柔居之，处尊以柔，居中以大，体无二阴，以分其应，上下应之，无所不纳，大有之义，故名此卦为《大有》。○“夬”。○正义曰：《乾》下《兑》上，《夬》。《乾》之上九爻变而成《夬》卦也。其彖曰：“夬，决也。刚决柔也。”此卦五阳而决一阴，《乾》为天，为刚，为健。兑为泽，为柔，为说。以刚正决柔邪，故名此卦为《夬》。○注“《乾》用九爻辞”。○正义曰：《乾》之六爻皆阳，《坤》之六爻皆阴，以二卦其爻既纯，故别总其用而为之辞。故《乾》有用九，《坤》有用六，馀卦其爻不纯，无总用也。六爻皆变，乃得总用。《乾》之六爻皆变则成《坤卦》，故谓用九之辞为其《坤》也。六爻既变而不用卦下之辞者，《周易》用变，卦下之辞非变，又无龙文。史墨指说於龙，故以用为语。○“《坤》之《剥》”。○正义曰：《坤》下《艮》上，《剥》。《坤》之上六爻变而成《剥》卦也。其《彖》曰：“剥，剥也。柔变刚也。”《剥卦》五阴而一阳，阴渐长而灭阳。犹邪长而剥损正道，故名此卦为《剥》也。
若不朝夕见，谁能物之？”物，谓上六卦所称龙各不同也。今说《易》者，皆以龙喻阳气，如史墨之言，则为皆是真龙。
＇疏＇“若不”至“物之”。○正义曰：蔡墨言，古者，龙可生得，人皆见之，故《周易》之辞以龙为喻。若使龙不朝夕出见，谁能知其动静，而得以物名之？《易》言“潜龙”、“飞龙”及“龙战”之等，明是见其飞、潜，见其战斗，而得以物名之。是知龙可生得，古人见龙形也。
献子曰：“社稷五祀，谁氏之五官也？”问五官之长皆是谁。对曰：“少皞氏有四叔，少皞，金天氏。○皞，户老反。
＇疏＇“少皞氏有四叔”。○正义曰：少皞氏有四叔，四叔是少皞之子孙，非一时也，未知於少皞远近也。四叔出於少皞耳，其使重为句芒，非少皞使之。《世族谱》云：“少皞氏，其官以鸟为名。”然则此五官皆在高阳之世也。《楚语》云：“少皞氏之衰也，九黎乱德，民神杂扰，不可方物。颛顼受之，乃命木正重司天以属神，命火正黎司地以属民。”是则重黎居官，在高阳之世也。又《郑语》云：“黎为高辛氏火正，命之曰祝融”，则黎为祝融，又在高辛氏之世。案《世本》及《楚世家》云：“高阳生称，称生卷章，卷章生黎。”如彼文，黎是颛顼之曾孙也。《楚语》云“少皞之衰，颛顼受之，即命重黎。”似是即位之初，不应即得命曾孙为火正也。少皞世代不知长短，颛顼初已命黎，至高辛又加命，不应一人之身绵历两代。事既久远，书复散亡，如此参差，难可考校。《世家》云：“共工作乱，帝喾使黎诛之而不尽。帝诛黎，而以其弟吴回为黎，复居火正，为祝融。”即如此言，黎或是国名、官号，不是人之名字。颛顼命黎，高辛命黎，未必共是一人。传言世不失职，二者或是父子，或是祖孙，其事不可知也。由此言之，少皞四叔，未必不有在高辛世者也。此五祀者，居官有功，以功见祀，不是一时之人。脩、熙相代为水正，即非一时也。且传言“世不失职”，便是积世能官，其功益大，非是暂时有功，遂得万世承祀，明是历选上代，取其中最有功者，使之配食。亦不知初以此人配食，何代圣王为之，盖在高辛、唐虞之世耳。
曰重、曰该、曰脩、曰熙，实能金、木及水。能治其官。○重，直龙反。该，古咳反。使重为句芒，木正。该为蓐收，金正。脩及熙为玄冥，二子相代为水正。世不失职，遂济穷桑，此其三祀也。穷桑，少皞之号也。四子能治其官，使不失职，济成少皞之功，死皆为民所祀。穷桑地在鲁北。
＇疏＇注“穷桑”至“鲁北”。○正义曰：穷桑，少皞之号。《帝王世纪》亦然。贾逵云：处穷桑以登为帝，故天下号之曰穷桑帝。贾以济为渡也。言四叔子孙，世不失职，遂渡少皞之世。杜以少皞之世以鸟名官，不得有木正火正，故以济为成。四子能治其官，使不失职，济成少皞之功。言少皞有王功，子孙能成之，故死皆为民所祀也。少皞居穷桑。定四年传称“封伯禽於少皞之虚”，故云“穷桑地在鲁北”。《土地名》：穷桑阙。言在鲁北，相传云耳。
颛顼氏有子曰犁，为祝融；犁为火正。○颛音专。顼，许玉反。共工氏有子曰句龙，为后土，共工在大皞后，神农前，以水名官。其子句龙，能平水土，故死而见祀。○共音恭。
＇疏＇注“共工”至“见祀”。○正义曰：十七年传，郯子言前世名官，从下而上。先言炎帝以火名次，言共工以水名，次言大皞以龙名。是共工在大皞后、神农前，以水名官者也。《祭法》曰：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。”能平九州，是能平水土也。言共工有子，谓后世子耳，亦不知句龙之为后土，在於何代。少皞氏既以鸟名官，此当在颛顼以来耳。
此其二祀也。后土为社；方答社稷，故明言为社。
＇疏＇注“方答”至“为社”。○正义曰：献子问社稷五祀，既答五祀，当更答社稷。但句龙既为后土，又以配社。蔡墨既答五祀，方答社稷。故明言后上为社也。
稷，田正也。掌播殖也。
＇疏＇“稷田，正也”。○正义曰：《月令》云：“孟春行冬令，则首种不入。”郑玄云：“首种谓稷也。”《周语》云：“宣王不藉千亩。虢文公谏曰：‘民之大事在农，是故稷为大官。’”然则百穀稷为其长，遂以稷名为农官之长。正，长也。稷是田官之长。
有烈山氏之子曰柱，为稷，烈山氏，神农世诸侯。○烈，如字，《礼记》作厉山。
＇疏＇“烈山”至“诸侯”。○正义曰：《鲁语》及《祭法》皆云：“烈山氏之有天下也，其子能殖百穀，故祀以为稷。”言有天下则是天子矣。杜注不得为诸侯也。贾逵、郑玄皆云：烈山，炎帝之号。杜言神农世诸侯者，案《帝王世纪》，神农本起烈山。然则初封烈山为诸侯，后为天子，犹帝尧初为唐侯然也。若然，烈山即神农。而云“神农世为诸侯”者，案世纪，神农为君，总有八世，至榆罔而灭，亦称神农氏，是总号神农也。故烈山氏得於神农之世为诸侯，后为神农也。刘炫以为烈山氏即神农非诸侯而规杜，非也。此及《鲁语》皆云“其子曰柱”，《祭法》云“农者”，刘炫云：盖杜是名，其官曰农，犹呼周弃为稷。
自夏以上祀之。祀柱。○上，总掌反。周弃亦为稷，弃，周之始祖，能播百穀。汤既胜夏，废柱而以弃代之。
＇疏＇注“弃周”至“代之”。○正义曰：弃为周之始祖，能播殖百穀，经传备有其事。以其后世有天下，号国曰周，故以周冠弃，弃时未称周也。《书·序》云：“汤既胜夏，欲迁其社，不可。作夏社。”孔安国云：“汤承尧舜禅代之后，顺天应人，逆取顺守，而有惭德，故革命创制，改正易服，变置社稷，而后世无及句龙者，故不可而止。”是言成汤变置社稷之由也。汤於帝世年代犹近，功之多少传习可知，故得量其优劣。改易祀典，意欲迁社，而无及句龙。弃功乃过於柱，废柱以弃为稷也。其五祀之神，重犁之辈，若更有贤能亦应迁徙，但其功莫之能先，帝王不敢改易，故得永流万代，常在祀典。良由后世之臣弱，后王之意谦，故也。
自商以来祀之。”传言蔡墨之博物。
冬，晋赵鞅、荀寅帅师城汝滨，赵鞅，赵武孙也。荀寅，中行荀吴之子。汝滨，晋所取陆浑地。○滨音宾。行，户郎反。遂赋晋国一鼓铁，以铸刑鼎，令晋国各出功力，共鼓石为铁，计令一鼓而足，因军役而为之，故言遂。○铸，之树反。令，力呈反。
＇疏＇注“令晋”至“言遂”。○正义曰：服虔云：鼓，量名也。《曲礼》曰：“献米者操量鼓。”取晋国一鼓铁以铸之，但礼之将命，置重而执轻，鼓可操之，以将命即豆区之类，非大器也。唯用一鼓则不足以成鼎，家赋一鼓，而铁又大多。且金铁之物，当称之以权衡，数之以钧石，宁用量米之器量之哉？故杜以为赋晋国者，令民各出功力，均赋取其功也。冶石为铁，用橐扇火，动橐谓之鼓，今时俗语犹然。令众人鼓石为铁，计令一鼓使足，故云“赋晋国一鼓铁”也。遂者，因上生下为辞，因城汝滨，遂铸刑鼎，故言遂也。
著范宣子所为刑书焉。仲尼曰：“晋其亡乎！失其度矣。夫晋国将守唐叔之所受法度，以经纬其民，卿大夫以序守之，序，位次也。
＇疏＇“著范”至“刑书”。○正义曰：范宣子制作刑书，施於晋国，自使朝廷承用，未尝宣示下民。今荀寅谓此等宣子之书，可以长为国法，故铸鼎而铭之，以示百姓。犹如郑铸刑鼎，仲尼讥之，其意亦与叔向讥子产同。
民是以能尊其贵，贵是以能守其业。贵贱不愆，所谓度也。
＇疏＇“民是”至“度也”。○正义曰：守其旧法，民不豫知，临时制宜，轻重难测。民是以能尊其贵，畏其威刑也。官有正法，民常畏威，贵是以能守其业，保禄位也。贵者执其权柄，贱者畏其威严，贵贱尊卑不愆，此乃所谓度也。言所谓法度，正如此是也。
文公是以作执秩之官，为被庐之法，僖二十七年，文公蒐被庐，脩唐叔之法。○被，皮义反。庐，力居反。蒐，本又作搜，所求反。以为盟主。今弃是度也，而为刑鼎，民在鼎矣，何以尊贵？弃礼徵书，故不尊贵。贵何业之守？民不奉上，则上失业。贵贱无序，何以为国？
＇疏＇“今弃至为国”。○正义曰：今弃是贵贱常度而为刑书之鼎，民知罪之轻重在於鼎矣。贵者断狱不敢加增，犯罪者取验於书，更复何以尊贵？威权在鼎，民不忌上，贵复何业之守？贵之所以为贵，只为权势在焉，势不足畏，故业无可守，贵无可守则贱不畏威，贵贱既无次序，何以得成为国？
且夫宣子之刑，夷之蒐也，晋国之乱制也，范宣子所用刑，乃夷蒐之法也。夷蒐在文六年，一蒐而三易中军帅，贾季、箕郑之徒遂作乱，故曰乱制。○帅，所类反。
＇疏＇注“范宣”至“乱制”。○正义曰：於时晋侯将以士縠、梁益耳将中军。先克曰：“狐、赵之勋，不可废也。”以狐射姑将中军，赵盾佐之。阳处父改蒐于董，更
