道德经注解(震阳子)-第6节
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为邪术，严厉禁止，所以就失了传，不能进一步发展。然也足以证明道学不是无用，有真道学的自然明白器学。后世不查，竟说老子的学说，足以亡国灭种，真是不知老子的真象呢！
黄真人云：大道生于鸿蒙之始，混于虚无之中，视而不见，听而不闻，修之者从何下手哉？圣人知“道”之体无形，而道之用有象。于是以有形实，以无形虚。盗其气于混沌之乡，敛其神于杳冥之地，以成真一大道，永为不死之神仙。所谓实而有者何？真阴真阳，同类有情之物是也。即衣破用布补，体衰用精气神全。精者有情之物，真阴真阳也。所谓虚而无者何？乃先天大道根源，龙虎二八初弦之气是也。诗云：“有人问我修行事，遥指天边月一轮。”有气而无质，大道彰矣。采铅气，即子进阳火。炼汞气，是午退阴符。故曰：“形而上者谓之‘道’，形而下者谓之‘器’”。如此是非器无以见道，亦非道无以载器也。故太上老子借喻于车曰，车有辐有毂，辐共三十，以像日月之运行。毂居正中，为轴之所贯。毂空其内，辐辏其外，所以运转不难。若非其中有空隙处，人何以载，物何以贮乎？故曰：“当其无，有车之用。”又如陶器然。以水和土，抟土为器，一经冶炼，外实中空。究之凡人利用，不在埏埴之实，而在空洞之虚。昔陶侃运坯，借物运转自如，以运动其体而健康。人常运动，气血周流，自然就健康。若非其间虚而无物，安能运转自如？故曰：“当其无，有器之用。”再拟诸筑室，必凿户牖于其中，而后光明大放。及入此室，处户牖亦觉无庸。务于空闲之间，乃堪空膝。虽借有形以为室，必从空虚以为居。故曰：“当其无，有室之用。”从此三者观之，无非有象以为车，为器，为室。无象以为载，为藏，为居。而凡涉于有象者，即属推行之利矣。凡居于无象者，即属推行之用矣。故曰：“有之以为利，无之以为用”。有有无无，亦互为其根耳。要之道本虚无，非阴阳无以见。气属阴阳，非道无以生。阴阳者，后天地而生，有形状，方所谓不可为长生之丹。唯求道于阴阳，由阴阳而返太极，则先后混合，而大道得矣。后之修金丹者，先服有形之气，不知炼无形之丹，欲其成仙者，不亦南辕而北辙耶？
“道”本无名，强名曰道。“道”本无修，强名曰修。夫以道之为物，至虚至无，方能至神至圣。试观天地，一气清空了无一物。及伏之久，而气机一动，阴阳生焉。于是形形色色，莫不斐然成章，充满四塞之中。谁为造之，谁与生之？莫非道生一气，一气化为阴阳，而万物于是滋生矣。故曰：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三性，三性重生万化昌。”修道人欲求至道之真，以成仙圣之体，必先以阴阳为利器，后以虚无为本根，而大道得矣。章内三无字，指其空处，曰无。无即谷神，谷神不死，至虚至无。大约言修行人，自无而有，自有还无，以至还无，以至清空一气，而大道乃成。其意殆取此耳。
第十二章 检欲
太上曰：五色令人目盲，五音令人耳聋。五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
＇章解＇ 眼贪看五色，教人瞎了眼。耳贪听五音，教人耳聋了。口贪食五味，教人口里失了味觉。心好外边驰骋，田猎捕捉，就教人心发狂。心贪难得的货物，教人行害人的事。因此圣人为腹的内养，不为眼的外驰。所以去那外驰，取此内守的修养。
江圣演说这一章云：声色货利，皆是身外之物，如贪而无厌，便伤人的脑筋，戕贼人的性命。炼性歌上说：“身外之物不招染，红尘世事一刀斩。不说长，不道短，心与天通真性闲。”孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”所以圣人舍外而修内。观音菩萨说：“无眼耳鼻舌身意，则六根清净矣。”按修道而言，眼耳鼻舌身意，用以贪声色货利上，为之六贼。用在修道修身上，这是六根清净之体。因此说去彼取此。
黄真人云：世之营营逐逐，驰心于声色货利之场，极目遐观爽心悦目者，无非以此中佳境，诚足乐也。孰知人世之乐，其乐有限。唯吾道心之乐，其乐无穷。又况世之乐之所在，即忧之所在，往往乐极生悲。有益于身者，即有损于心。如五彩之章，其色光华，其文灿烂，谁不见之而色喜，望之而神惊。讵知目之所注，神即炫焉。未有不气阻神销，胸怀缭乱，而目反为之盲矣。故曰：“五色令人目盲”，诚至论也！至若丝桐之韵，箫管之声，古圣亦所不废。琳琅仙乐，道经阐韵，金声玉韵通于神明，使人有飘然欲仙之感。胡昏庸之子，昵女乐比歌童，竭一己之精神，取片时之欢乐。究之曲调未终，铿锵犹在，而耳灵之内蕴者，尽驰于外，而耳反为之聋矣。故曰：“五音令人耳聋”。不诚然哉？如口之于味，甘旨调和，浓淡适节，圣人亦所必需。况素食慈心之人，不贪口福，不肥脂自甘，饮食斋戒俭朴自饱。无如饕餮者流，贪口福，好滋味，嘉肴满桌，异物充厨。虽一箸数金，一餐万费而不辞。岂知利于口者，不利于心。况人心中，无限至味，不肥腑而自甘，不膏粱而自饱。彼徒资意而肥者，亦只求适口耳。故曰：“五味令人口爽”，良非虚言也。夫田猎一事，是古之帝王，原为生民除残去害，乐业安耕起见。但后世之人，纵禽纵兽，于猎于田，专以玩鹰走狗为能事。甚至燎原遍野，焚山烧林，纵犬搜山，直使无辜飞禽走兽，昆虫生灵，受害不浅。更有逞残毒以伤物命，专以杀害为生涯，毫不隐痛。卒之天道好还，冥刑不贷，一转瞬间，而祸患随至矣！又况驰骋田猎之时，即暴戾性天之时，其身狂其心亦狂。太上所以有驰骋田猎，令人心发狂之戒。再者异彩珍奇，古之帝王不寓于目，所以风醇俗美，群相安于无事之天。后人以奇异为尚，于是以百计经营，千方打算，半生精力尽消磨于声色货利之中。讵之己之所羡，人亦羡之。以其羡者而独有诸己，此劫夺之风所由日炽也。古云：“匹夫无罪，怀璧其罪。”是知藏愈厚，祸弥深，洵不诬也。纵使极力防闲，多方保护，而神天不佑，终亦必亡也！人生当以性命为重，一旦魄散魂飞，货财安在？何不重内而轻外耶？太上所以有难得之货，令人行妨之戒，谆谆为世人告也。是以有道高人，虚其心以养性，实其腹以立命。知先天一元真气，生则随来，死则随去，为吾身不坏之至宝。一心专注于此，而外来之一切，皆视若浮云。所以虚灵不昧，或受人间祭祀，或为天上真宰，至今犹昭然耳目。试问舜琴牙味，赵璧齐卢，今犹有存者乎？早已湮没无闻矣。（此言世之无论什么贵重的物品，都不能久存）是之物有尽，而道无尽，人有穷而道无穷。人欲长生，须将人物之有限者，置之性命之无形者修之，庶几知所轻重矣，呜呼，非见大识卓之君子，焉能去彼而取此耶？教人修身之大旨，原于尘世相反。须知世人之所好者，道家之所恶。世人之所贪者，道家之所弃。盖声色货利，百般美好，虽有利于人身，究无利于人心。又况人心一贪，人身即不利焉。唯性命一事，似无形无象，不足为人身贵者。若能去其外诱，充其本然，一心修炼，毫不外求，卒之功成德备，长生之道在是矣。天下一切宝贵，孰有过于此乎？但恐立志不坚，进道不勇，理欲杂乘，天人迭起，遂难造于其极。愿后之学者，始则去邪存诚，继则炼铅伏汞，及至返本还原，抱朴归真，又何难上于仙人为伍耶？是以圣人修内不修外，为腹不为目，去彼存此。于以一志凝神，尽性立命，岂不高出尘世之荣华万万倍乎？
震阳云：这一章大体是去彼外象，不被世俗六尘所染。取此内修，清心寡欲，一志凝神，尽性立命，即性命双修。何为性？即元始真知，一灵炯炯是也。何为命？乃先天之精，氤氲之气是也。然有性便有命，有命便有性，性命原不可分。但以其在天则为命，在人则为之性，性命实非有俩。命无性不存，性无命不立，而性命之理又混然合一者哉。故易曰：“乾道变化，各正性命。”中庸曰：“天命之谓性，率性之谓道”，此之谓也。但我们玄门，专以气为命，以修命为宗。以水府求玄。虽详言命，而性亦在其中矣。无性何以保命？所以性命本不相离，神气虽有二用，性命则当双修。唯真人之学，存心以养性，修身以立命。圣贤真人之学，尽性而致命。谓性者神之始，神本于性，而性则默使神，神所由以灵。命者气之始，气之本乎性命。而命之默使气，气所由以生。身中之精寂然不动，刚健中正。纯粹精者存，乃能炼精化气，取坎填离也，此为命之根矣。心中元神感而遂通。盖喜怒哀惧爱恶欲之七情者存，乃命之所寄也，以此为性之枢纽。性而心也，一身之中神光也。命而身也，一气之周流，乃为身心精神之舍也，即为精神性命之根也。性的造化系乎心，命的造化系乎身。是觉和识出于心，思虑念想心役性，举动应酬出于身，语默视听身累命。命有身累则有生死，性受心役则有去来。有生死就不能至命，有去来就不能尽性。是故盈天地间者，皆是生气，参赞两间，化育万物，其命之流行而不息者。盖生之理俱于命也，盈天地间皆是性命之光照明，其性炳然而不昧者乎？盖交之灵本于性也。故自元始以来，性而能性者，我之性也。而元始以来，命而能命者，我之命也。天窍藏性，地窍藏命，秉虚灵以成性，忠天地以立命，性成命立其中有神。命蒂元气，性根元神，潜神于心，聚气于身。其中有道性，有气质之性，有天赋之性。命有份定之命，有行气之命。君子修天赋之性，克气质之性。修行气之命，受份定之命。分言之在二，合言之在一，其中有理。是以神不离气，气不离神。我身之神气合，而后我身之性命见。性不离命，命不离性。我之真性，即天地之真性命，亦即虚空之真性命。故圣贤持戒定性而虚其心，炼精气神而保其身，身保而命即永固，心虚则性体长明。性长明则无去无来，命永固则何生何死？况死而去者，仅仅形骸耳。而我之真性命，则同日月配天地而彻古今，何尝稍有泯灭哉？性命双修为最上层，号曰“金仙”。吕祖云：“只知修性不修命，此是修行第一病。只知祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。”必于自为性命而养成乾元的面目，露出一点真灵。形依神，形不坏。神依形，神不灭。知性而尽命，尽性而立命，乃所谓虚空本体，无有尽时。天地有坏，这个不坏，而能重立性命，再造乾坤者也。故道与太虚同体，知此而性命之说无余矣。
震阳附之以诗云：世人欲壑难填满，只为六贼染浊尘。
快发刚志断邪念，虚心实腹返童贞。
去伪存诚静观心，性命双修戒贪嗔。
抱元守一归纯朴，去彼取此证天君。
第十三章 猒耻
太上曰：宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊。何为贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，可以寄天下。爱以身为天下者，可以托天下。
＇章解＇ 宠幸羞辱皆像是受惊的。最大的患，没有像身的。怎么说是宠幸羞辱皆像受惊呢？羞辱是从宠幸来的，宠更为下。何以得宠就像受惊呢？是怕羞辱要来。失宠也像受惊，是惊喜辱可以免。怎么说重大的患没有像身的？我所以有大患者，因为我有这身，便有情欲，生出一切忧患。及至我不爱这身，有身若无身，我还有什么祸患呢？再推而论之。贵身以为天下之重的，可以寄托他天下，爱身以为天下之大的，可以托付他天下。
江圣演说这一章云：凡天下之人，没有不愿欲得宠荣的。因为一得了宠荣，便可享宫室的华美，妻妾的侍奉，穷困亲朋的逢迎，所以夤缘奔走，运动钻营，不管礼义，不顾廉耻。推其所以然的缘故，也不是本心无良，不过身之情欲为害。不知能贵人的，就能贱人，宠荣正是污辱所由来。况且谄媚求进，不免东郭墦间之羞。最宠荣的地方，就是最污辱的地方。所以有道德的人，视宠荣犹辱，得宠就像受惊一样。并知所以求宠。皆此身情欲之故。视此身若无有，将病源除却，这虽似不爱其身，而其实乃真爱其身也。非仁勿为，非义勿行，不使此身受半点染污，爱身比天下还重。以世俗而
