十三经注疏礼记正义-第86节
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浇诩涠抵晕骑裰剖c，以听凤凰之鸣，其雄鸣则为六律，雌鸣则为六吕。”是律生在前。蔡氏以为大蔟锺名，先有其锺，后有其律，言律中此大蔟之锺，其义非也。阳管为律，律，法也，言阳气与阴气为法，郑云“律，述也，述气之管，阴管为吕”。《律历志》云“吕，助也。言助阳宣气。”又云：“吕，拒也。言与阳相承，更迭而至。”又阴律称同，言与阳同也。总而言之，阴阳皆称律，故十二月皆云“律中”是也。按《律历志》云“黄锺，黄者，中之色，君之服也；锺者，种也”，“阳气施种於黄泉，孳萌万物，为六气元也”，“变动不居，周流六虚，位於子，在十一月。大吕，吕，旅也，言阴气大旅，助黄锺宣气而牙物也，位於丑，在於十二月。大蔟，蔟，凑也，言阳气大凑地而达物也，位於寅，在正月。夹锺，锺，锺也；夹，助也，言阴夹助大蔟，宣四方之气，而出锺物也，位於卯，在二月。姑洗，洗之言絜也，言阳气洗物姑絜之也，位於辰，在三月。仲吕，言微阴始起未成，著於其中，旅助姑洗，宣气齐物也，位於巳，在四月。蕤宾，蕤，继也；宾，道也，言阳气始道阴气，使继养物也，位於午，在五月。林锺，林，君也，阴气受任，助蕤宾君主种物，使长大茂盛也，位於未，在六月。夷则，则，法也，言阳正法度，而使阴气夷当伤之物，位於申，在七月。南吕，南，任也，言阴气旅助夷则任成万物也，位於酉，在八月。无射，射，厌也，言阳气究物，而使阴气毕剥落之，终而复始，无厌己也，位於戌，在九月。应锺，言阴气应无射，该藏万物，而杂阳阂种也，位於亥，在十月”。其十二律，则有上生下生，同位异位，长短分寸之别，故郑注《周礼·大师职》云“其相生，则以阴阳六体为黄锺初九也，下生林锺之初六，林锺又上生大蔟之九二，大蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又上生大吕之（被禁止），大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹锺之六五，夹锺又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母，所谓律取妻而吕生子也。黄锺长九寸，其实一籥。下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一终矣。大吕长八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟长八寸，夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸九分寸之一，中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸八十一分寸之二十六，林锺长六寸，夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一，南吕长五寸三分寸之一，无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应锺长四寸二十七分寸之二十”是也。同位象夫妻者，则黄锺之初九，下生林锺之初六，同是初位，故为夫妇，又是律娶妻也。异位为子母者，谓林锺上生大蔟，林锺是初位，大蔟是二位，故云异位为子母，又是吕生子也。云五下六上者，谓林锺、夷则、南吕、无射、应锺，皆被子午巳东之管，三分减一，而下生之。六上者，谓大吕、大蔟、夹锺、姑洗、中吕、蕤宾，皆被子午已西之管，三分益一，而上生之。子午皆属上生，应云七上而云六上者，以黄锺为诸律之首，物莫之先，似若无所禀生，故不数黄锺也。其实十二律终於仲吕，还反归黄锺，生於仲吕，三分益一，大略得应黄锺九寸之数也。《律历志》云“黄锺为天统”，“林锺为地统”，“大蔟为人统”，故数整，馀律则各有分数。○注“律候”至“出滞”。○正义曰：按司农注《周礼》云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管。”郑康成则以皆用铜为之。知者，按《律历志》“量者，籥合升斗斛”，“本起黄锺之籥”，而五量如之，其法皆用铜，声中黄锺，以此准之，故知用铜也。司农云阳律以竹，阴律以铜，非也。云“应谓吹灰也”者，蔡邕云：“以法为室三重，户闭，涂衅必周密，布缇缦室中，以木为案，每律各一案，内庳外高，从其方位，加律其上，以葭灰实其端，其月气至，则灰飞而管通。”如蔡所云，则是为十二月律，则布室内十二辰，若其月气至，则其辰之管灰飞而管空也。然则十二律，各当其辰，邪埋地下，入地处庳，出地处高，故云“内庳外高”。黄锺之管，埋於子位，上头向南，以外诸管，推之可悉知。又律云，以河内葭莩为灰，宜阳金门山竹为管。熊氏云：“按吹灰者，谓作十二律管，於室中四时位上埋之，取芦莩烧之作灰，而实之律管中，以罗縠覆之，气至则吹灰动縠矣。小动为气和，大动为君弱臣强专政之应，不动縠为君严猛之应。”云“凡律空围九分”者，以黄锺为诸律之首，诸律虽长短有差，其围皆以九分为限。孟康云“林锺长六寸，围六分”，则围之大小，逐管长短。然则分寸之数不可定也，故郑皆为围九分也。引“《周语》曰”以下者，按《周语》景王欲铸无射，伶州鸠对以此辞。按彼注云：“大蔟正声商，故为金奏，所以助阳出滞物也。”○注“数者”至“成数”。○正义曰：“五行佐天地，生成万物之次”者，五行谓金木水火土。谓之五行者，按《白虎通》云：“行者，言欲为天行气也”。谓之水者，《白虎通》云“水训准，是平均法则之称也，言水在黄泉养物，平均有准则也。木，触也，阳气动跃，触地而出也。火之为言化也，阳气用事，万物变化也。金训禁也，言秋时万物，阴气所禁止也。土训吐也，言土居中，总吐万物也”。生物者，谓木火七八之数也。成物者，谓金水九六之数也。则春夏生物也，春冬成物也。故《易·系辞》云“精气为物，游魂为变”也，注云“精气谓七八，游魂谓九六，则是七八生物，九六终物”是也。引《易》曰：“以下者，《易·下》系文也。天阳地阴，阳数奇，阴数耦。阳所以奇者，阳为气，气则浑沌为一，无分别之象；又为日，日体常明，无亏盈之异，故其数奇。其阴数所以耦者，阴为形，形则有彼此之殊；又为月，则有晦朔之别，故其数耦。按《律历志》云：“天数二十五”，所以二十五者，天一、天三、天五、天七、天九，总为二十五。《律历志》又云：“地数三十”者，地二、地四、地六、地八、地十，故三十也。以天地之数相合，则《易》之大衍之数五十五也。云：“五行自水始，火次之，木次之，金次之，土为后”者，天一生水於北，地二生火於南，三生木於东，地四生金於西，天五生土於中，以益五行生之本。按《尚书·洪范》云：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”故其次如是也。所以一曰水者，乾贞於十一月子，十一月一阳生，故水数一也，又天地之内，水体最微，故水为始也；二曰火者，坤贞於六月未，六月两阴生，阴不敢当午，火比於水，严厉著见，故次火也；三曰木者，正月三阳生，是建寅之月，故三曰木，木比火象有体质，故次木也；四曰金者，八月四阴生，是建酉之月，故四曰金，金比木，其体坚刚，故次金也；五曰土者，三月五阳生，三月建辰之月，辰为土，是四季之首，土王四季，故五曰土载四行，又广大，故次土也。水所以在北方者，从盛阴之气，所以润下者，下从阴也。火所以在南方者，从盛阳之气，炎上者，从阳也。木所以在东者，东是半阴半阳，曲直以阴阳俱有，体质尚柔，故可曲可直也。金所以在西方者，西方亦半阴半阳，但物既成就，体性坚之，虽可改革，犹须火柔之。土所以在中者，以其包载四行，含养万物为万物之主，稼者，所以养万物也。云：“木生数三，成数八”者，郑注《易·系辞》云：“天一生水於北，地二生火於南，天三生木於东，地四生金於西，天五生土於中。阳无耦，阴无配，未得相成。地六成水於北，与天一并；天七成火於南，与地二并；地八成木於东，与天三并；天九成金於西，与地四并；地十成土於中，与天五并也。大衍之数五十，有五行各气并，气并而减五，惟有五十，以五十之数，不可以为七八九六卜筮之占以用之，故更减其一，故四十有九也。”是郑注之意，水数一，成数六，火数二，成数七，木数三，成数八，金数四，成数九，土数五，成数十，故此云：“木生数三，成数八”。“但言八者，举其成数”者，金木水火以成数为功，皇氏用先儒之义，以为金木水火得土而成，以水数一，得土数五，故六也；火数二，得土数五，为成数七；木数三，得土数五，为成数八，又金数四，得土数五，为成数九。此非郑义，今所不取。○注“木之”至“属焉”。○正义曰：通於鼻者谓之臭，在口者谓之味，臭则气也。所以“木味酸”，《尚书》孔传云“木实之性”。然则木实酸。凡草木所生，其气膻也。夏“其味苦，其臭焦”者，《尚书》孔传云：“焦之气味，火烧物焦，焦则味苦”。中央云：“其味甘，其臭香”，孔传云“甘味生於百穀，味甘则气香”。秋“其味辛，其臭腥”者，孔传云“金之气味，言金臭之气则腥，在口则辛”。冬云“其味咸，其臭朽者”，孔传云“水卤所生，故味咸。又水受恶秽，故有朽腐之气”。○注“春阳”至“之仪”。○正义曰：“春阳气出，祀之於户”者，户在内，从外向内，户又在内，故云：“内阳也”。户是人之出八，户则有神，故《祭法》注“七祀”云：“小神居人之间，司察小过，作谴诰者尔。”此户神则阳气在户内之神，故云“祀之於户，内阳也”，由位在户内。又秋“其祀门”，注云“秋阴气出，祀之於门”者，门在外，从内向外，门又在外，故云“外阴也”。则门神阴气之神，是阴阳别气在门户者，与人作神也。又云“春为阳中，於藏值脾，脾为尊”者，以祭户之时，脾肾俱有，先用脾以祭之者，以春为阳中，於藏值脾。脾既春时最尊，故先祭之，脾为尊也。所以春位当脾者，牲立南首，肺祭在前而当夏也，肾最在后而当冬也。从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾。从肺稍却而当心，故中央主心。从心稍却而当肝，故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生，主五藏，则不然矣。故《异义》云：“《今文尚书》欧阳说：肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；肾，水也。《古尚书》说：脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；肾，水也。许慎按：《月令》‘春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾’。”与《古尚书》同。郑駮之云：“《月令》祭四时之位，及其五藏之上下次之耳。冬位在后而肾在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小却故祭先肝。肾也、脾也，俱在鬲下。肺也、心也、肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先后焉，不得同五行之气，今医疾之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也。若反其术，不死为剧。”如郑此言，五行所主，则从《今文尚书》之说，不同许慎之义。云“凡祭五祀於庙，用特牲”之下，皆《中霤礼》文。云“祭五祀於庙”者，设祭户，祭中霤，在於庙室之中，先设席於庙堂之奥。若祀灶、祀门、祀行，皆在庙门外，先设席於庙门之奥。虽庙室庙门有别，总而言之，皆谓之庙，故云“凡祭五祀於庙”。此谓殷礼也，若周则七祀，加司命与厉也。不审祀之处所，亦当与灶、门、行等俱在庙门之外祀也。若周总在宫内，故《宫正》注云“祭社稷七祀於宫中”。此特牲谓特牛，故《小司徒》云：“小祭祀，奉牛牲。”注云：“小祭祀，王玄冕所祭，若诸侯或亦当然。其大夫所祭，或特羊也。”云“有主有尸”者，谓天子诸侯。若卿大夫庙无主，则五祀无主也。云“祀之礼设主於户内西”者，先设席於奥，乃更设席於庙，户西，夹北乡置主位，设主之人南面，设主於户西位上，使主北面。云“乃制脾及肾为俎，奠於主北”者，谓设主之后，以割制脾之与肾为俎实，奠于主北，主既北面，奠於主前。云“又设盛於俎西”者，盛於黍稷，俎在主前稍东，故黍稷之簋在主前稍西。云“祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三”者，当时惟始设主，未有迎尸，则是祀官祭簋中黍稷，祭俎中脾肾之肉，祭荐之醴，皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云“皆三”。云“祭肉，脾一，肾再”者，申明祭肉三度之事，其祭肉三者，脾尊故一祭，肾脾故再祭。云“既祭，彻之，更陈鼎俎，设馔于筵前”者，谓既祭黍稷、祭肉、醴之后，彻�
