格言宝藏论释+索达吉堪布-第87节
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总之，上面提到的三个条件是一切功德的基础，每一个修行者即生的一切安乐，来世往生极乐世界，或者对自己智慧的增上，乃至不同层次的证悟都需要依靠这三个要点。是故我们应对照自身，观察自身是否圆具，若不具足则应精进不懈，力求与之相合。
愚者学习执为耻，智者不学执为耻，
是故智者再衰老，亦为来世学知识。
愚者因无智慧故，彼等不愿求学问，
若善观察无智故，愚者更应勤求学。
是因前世未求学，今见终身成愚者，
因恐后世成愚昧，今生再难亦勤闻。
愚笨的人将学习知识执著为耻辱，智者却以不学知识为耻辱，所以他们无论多么衰老也要为来世学习知识。因为缺乏智慧的缘故，愚笨的人们不愿意追求学问，如果仔细观察一下，正是因为没有智慧的缘故，他们更应该勤苦地学习。因为前世没有求学，所以今世终身成为愚者，因害怕后世继续成为愚昧的人，今生再怎样困难也要精勤闻法。
愚者大多安于闲散放逸的生活，每每提到学习，他都会认为是一件可耻的事情，捧起书来看也觉得害羞，更不会主动向他人请教。他们害怕学习的行为会暴露自己的无知和愚蠢，仿佛缄口不言，碌碌无为，不学无术的人反倒会被世人奉为智者。其实不然，学习是取得多方面知识最重要的手段，也只有通过学习才能造就完美的人生，它就象一艘帆船，带领我们从狭隘的地方，驰向无限广阔的生活海洋。学习历史可使人明智，学习诗词可使人灵秀，数学使人周密，科学使人深刻，伦理学使人庄重，逻辑修辞之学使人善辩，佛法则能澄清众生污浊的心灵，灭除烦恼，引至大乐彼岸。智者明知此理，所以排除万难如饥似渴地学修一切能使人变得高尚或有益于身心的知识，他们总是将自己的无知执为是一种耻辱，自己若未精进学习知识更觉得羞耻。
酷爱知识的智者，尤其是佛门高僧，他们自小学到老，越老越爱学，从来不会骄傲地说一句：“我所知甚广，不用再学。”在不舍学习的同时还励力将自己掌握的知识传授给别人。如已故的尼众老堪布热巴，在他年迈体弱双眼看不见文字的时候，仍旧不舍弃对善法的希求，他常请人在身边念诵经文给自己听。传法的时候，旁边的人念一句，他讲解一句，直至圆寂，从未间断过为藏族尼众传法。法王如意宝曾于僧众前多次赞扬过他，并发愿向他学习。
愚笨的人天生就缺乏殊胜的智慧，因此今生处处都显得笨拙。于是“笨”就成了愚者不愿求学的托辞，如言：“我很笨、听不懂、记不住、学不会，但求念一句阿弥陀佛，早得往生极乐国。”有的人在善知识的谆谆教诲之下，发誓精进学习，可惜才努力了一两天便象泄了气的皮球说：“我实在太笨，背了一天的书，连一个颂词也记不住。我不学了！”听到这席话，作者心生悲愍，告言：“你今世愚笨的原因就是前世没有好好学习，若今世仍不学习，下一世将会变得更愚蠢。”的确如此，看看我们身边的人，有的从小就聪明伶俐，并且酷爱知识，勤奋好学，一点就通；另一种人自小就好吃懒做，什么事情都学不会，上学考试总吃“鸭蛋”，因此他们想方设法逃学，这些都是他们前世的串习所致。
藏族有个喇嘛，是骑在牦牛背上长大的，他与牦牛有着很深的感情，对之各种习气了如指掌，讲起来也头头是道，颇有兴趣，但一提到经论，他就完全迷糊了。另有一位壤塘县的喇嘛，据说他花了一个月的时间，精勤地背诵《佛子行三十七颂》，可惜连前面三颂也不能背下来，但他听歌曲音乐，往往只听一遍就能哼唱。这些也是前世缺乏对善法经论的闻思所致。奉劝诸位愚笨的人，正是因为缺少智慧的原故，所以更应该精进地修学，须知得不到智慧就永远也不能从轮回中得到解脱。
全知麦彭仁波切说过，若没有一个殊胜的缘份和智慧，在千百万劫中连法的名字也记不住，而有缘份有智慧的人往往一看就懂，过目不忘。愚者前世未曾求学，故今生也始终是以“愚者”的身份出现，糊里糊涂地来人间空走一趟，什么学问都没有，甚至连自己的名字也不会写。有些所谓的“聪明人”在搞世间法方面显得有智慧有能力，但在佛法方面却怎么也不开窍，且不说正行修法，就连前行的基本教义也全不知晓。
有幸入佛门的具缘者，不管智慧寡薄还是深广，都应该紧抓现世的美好时光，努力精勤地闻受佛法，这样才能使自己在下一世变得更有智慧。再说修行必须依照上师的指点，且希求正法是一切功德的基础，故当如佛陀于因地修行那样“越过刀山下火海，舍生赴死求正法”。愚者听不懂法义便失去了闻法的兴趣，若不闻法，智慧和修行都无法增上，这即是导致愚笨的主要原因。了知上述道理，为了后世不再沦为愚者，在今生就算遇到一切困难，也要精进地闻法。佛法是不可思议的，许多愚笨的人经过勤苦的学修，即生已转为智者。
浅学寡闻愚者云：修习不需广闻法，
若无闻法仅修习，再勤亦成傍生因。
一些浅学寡闻的愚者说：“修行不需要广泛地闻受佛法。”如果没有闻法的智慧，仅仅依靠修行，再怎样精勤也只能成为转堕傍生的因。
有的修行人只重实修，不重闻法，整天闭目坐禅，以为这样就能顿悟心的本性。他们学识浅薄，孤陋寡闻，不愿听闻佛陀的教言和上师的窍决以及圣者的论疏，而且鄙视闻法的道友，还常常显露他们的好心：“重要的是实修，闻受再多的法也得不到神通，也不会开悟。任何圣果，下至小乘声缘上至无上佛果都是实修实证得来的。真正的修行人不用听法，听法没有多大意义，浪费时间而已，赶快实修吧！”乍一听来讲得似乎很有道理，而且也是他们实践出来的“真理”，又在“大悲心”的驱使下吐露出的肺腑之言，一些初学者或愚笨者往往会受感动，并随声附和，争先效仿。
实修的高调虽然唱得响亮，但具体的修行又是怎样的呢？难道什么也不忆念、不观修，仅仅是象睡觉一样让身体稳坐吗？那岂不是成了摩诃衍的邪见修法，如是的修行只能象一块顽石沉入大海一样，泡的时间再长也不会发生丝毫变化，只是平庸地安住着，不会产生任何修法的功德。另一种人口说不执著，内心却深深地执著，他所谓的实修即是双腿跏趺、两手定印、眼睑微垂的禅坐，身体虽然显得寂静，内心却狂乱不已，以大执著心集中意念：“我要开悟，我要得神通。”盲修瞎炼一段时间后，某些人的确能得到一些神通，但那却是邪魔外道的鬼通而并非正信佛法所谓的开悟。这种人当真危险，如云：“宁可千年不悟，不可一时错路。”一旦沦为魔的眷属，何时才有解脱的机会呢？慎之！
全知无垢光尊者于《胜乘宝藏论》中云：“末法时代，只有闻思已达究竟的人才能证悟大圆满的殊胜果位。”法王如意宝在《忠言心之明点》中也讲到闻法的重要，他说：“初以闻生慧，后以修生慧，而修行的共同加行即是观修暇满难得、寿命无常、轮回痛苦等；不共之加行为皈依、发心等；再者修生起次第和圆满次等；最后修持无上大圆满，依如是次第行者方能得到虹身成就。”试问上述这些修法次第，若没有广泛闻思使之通达，又怎能如法地实修呢？若无甚深的窍诀，仅在寂静的山林中禅坐即能证悟的话，那么山中的老虎、豹子等野兽也都该证悟了。
众所周知，本论作者乃文殊菩萨的化身，也是金刚阿阇黎法王如意宝往昔所示现的化身之一，故他所宣说的教言真实无欺。他说末法时代的众生根机钝劣，若不广闻显密经论，则无闻思之智，仅仅是盲目地闭关修行，无论多么精进也只能变成傍生的因。此处所说的傍生指旱獭，俗称雪猪子。在雪域高原，这种动物比较常见，它们刨土打洞为家，夏季出洞觅食、游乐，冬季则于家中“禅坐”——冬眠。据说雪猪子往昔也是修行人，但缺乏闻思正见，终日盲目地禅坐，无有定解故转为傍生。对此《俱舍论》中讲得比较清楚：“修行错误的人将转生无色界或傍生。”这样的修行人可惜又可悲，所以高僧大德们再再提倡：修行要以闻思的智慧作引导。
无欺因果循环律，此乃遍知之特征，
若无求学亦成佛，则彼因果何能真？
若无闻受仅修习，暂时修成亦速尽，
犹如金银虽炼熔，一旦离火即变硬。
无欺的因果循环规律是遍知佛陀教法的特征之一，如果不经过求学就能成佛，那么因果正理怎么能称为真实的呢？如果不闻受佛法，仅仅修习禅坐等，就算暂时有所成就也会迅速地退尽。犹如金和银，虽然可以将之炼熔，但一离开火，它立即又会变回原有的坚硬状态。
如是因必得如是果，三世因果，业报无虚，循环不失，故说此规律是无欺的，这是佛祖释迦牟尼在大彻大悟之后以无漏的智慧为众生宣说的。因果即是真理，也即是事实，同时具大权威。讲它为真理乃是从理说，性体本具妙理，虽欲明而不可圆解，故必须宣讲使人明然了知；言事实，乃从相说，显于一切人事，虽欲隐瞒而终不可得，故必须警惕地遵循其理；具大权威乃从用处说，施于一切众生，虽欲抛弃而无可代替者，故必须推广奉行。
因与果的关系极为甚深奥秘，非凡夫人所能衡量。若以分别念观察因果，浊时众生烦恼无智，无明痴暗厚重，仅看表面现象往往容易引生邪见。不要说通达善恶异熟之间的关系，就是春天播种秋天收获的道理也是所知甚少。难怪现代人对因果生不起信心，一般人甚至科学家也只知花种与花之间大概的因果关系，更细微处，真正的奥秘或善恶因果之间的关系、十二缘起等规律，就只有佛才能完全了达。关于因果的无欺本性，《百业经》中有广说，敬请参阅。
从佛陀的许多教言里，我们可以看出他对弟子的要求：首先闻受佛法、取舍因果，然后精进修积智慧资粮和福德资粮，如是长时精进，待功德圆满之时方得成佛。而现在有些人却认为修行不用求学，仅仅坐禅就能开悟证果。若是不闻思佛法，不积累资粮就能成佛，那因与果怎么会成为真实的呢？佛是真语、实语、不妄语的量士夫。释迦牟尼佛以遍知一切的智慧告诉弟子们，发起大乘菩提心的佛子尚需听闻正法，而且要经过三大阿僧祗劫的时间积累二资才能成佛，何况一般愚痴少慧的众生。对上根利智、具大因缘的弟子来说虽有一生成佛的法门，但也都需要闻法及精进等因才能成就。米拉日巴尊者也说过：〃若不以本续密经为凭证，一切实修都是走上歧途的起因。〃
如果没有广泛地听闻佛法，仅仅是闭关修行，足不出户，几个月乃至几年所得到的加持也很微弱，纵有验相也是虚妄。盲修者自以为闭目静坐几个小时便是禅定，并且把暂时压制烦恼后身心所得的一种觉受认为是修行的验相，孰不知这种所谓的验相，时间稍长就无法持续。有些初学者总喜欢请求：“上师，我不听您的课行吗？人生苦短，我要闭关实修，否则太浪费时间，求您一定开许。”上师听后苦口婆心地为他宣讲了闻法的必要和功德，可他怎么也听不进去，执意要闭关三年。但是才过三天，他就在关房里坐不住了，出关以后连暂时的觉受也没得到。相反一些稳重的出家人不断听闻经论教典以及上师教言，然后在具足定解的基础上精进修持，无有骄慢之心，他们修行的智慧和功德却在不断地增上，并且稳固。早期依止法王仁波切的大活佛和大堪布们有着深广的智慧、无碍的辩才以及不同层次的证悟，但他们仍然十几年、甚至几十年如一日地在法王座前精进地听闻显密佛法的教义，唯恐断掉传承。修行人通过闻法，在心中生起殊胜的定解，如是才会对上师三宝生起不退的信心；遣除一切怀疑后，在修行的道路上才不会被烦恼、违缘所转。否则，不但修无所成，而且容易对佛法产生邪见。比如一人长期专修观音法门，却未得丝毫感应，那么他就会起烦恼乱分别：“观音菩萨的心咒我已念了整整十万遍，每天都是虔诚地祈祷，且从未间断过，别说现量面见本尊，就连梦中也未曾得到丝毫�
