格言宝藏论释+索达吉堪布-第14节
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许的钳工，他几十年如一日地为周围的群众服务。其利他之心，感动了国家最高领导人，于是在全国范围内受到表彰，并号召人们向他学习。由此可见，有无利他之心也是世人分别善恶的准则。学佛的人更应具足利他心，一个人格都不完美的人，又怎么去圆满佛果呢？如今在这个精神荒芜的世界上，人面畜性的动物太多了！
不察有益和无益，不求智慧不闻法，
惟有寻求充腹者，真实一头无毛猪。
不去观察分辨事物有益和无益，也不求智慧和见闻学识，唯有一心一意寻求吃喝填充肚腹的人，纯粹是一头不长毛的老猪！
作为一个人，最重要的是应具足智慧。很多人都以为聪明就是智慧，其实不然。智慧的范围很广，通晓五明（五明：声明即语言文学；工巧明即一切工艺、历算等；医方明即医术；因明即考定正邪，诠释真伪的理法；内明即明自家之宗旨，指佛学）才算真正具足智慧的人，而愚蠢的人，不知寻求增长智慧的方法，也不懂得观察取舍，待人处事也自然不会抉择利弊，更不会顾及四周四邻的危害和利益。只要有吃喝，对自己有好处，他们就会不顾一切地胡作非为。比如抗战期间出现的汉奸、卖国贼，他们引狼入室出卖忠良，危害乡邻，耀武扬威，人们对此痛恨至极，骂他们是披着人皮的狼、狗腿子、老猪等，这种人还能算是人吗？又如一位愚者想吃树上的果子，但树太高，他够不着，于是便把树砍倒来摘果吃，别人见了都耻笑他。对于智者来讲，与愚蠢的恶人相处，不如与一头猪相处，因为猪很听话，不会对与其相处的人造成威胁或损害。
猪在人的眼中是最愚笨的动物，所以文人常把没有智慧的人比喻为猪，但有的愚者却连猪都不如，在其吃饱喝足的情况下，也不会学习一点新知识。人自称为高级动物，意即身形动作以及内在智慧等都圆满超胜于其它动物。在此，作者为我们剖析只为私欲而活着的人并不比动物高级，他们既无智慧又不学习，只凭借人的外形来自满自足，实际上是一头直立行走的无毛猪。所以，作为一个人，尤其是一个学佛的人，必须不断寻求智慧。
愚者之中欢欣游，学者之前怯而躲，
颈无垂肉顶无峰，具有上牙黄牯牛。
和愚人在一起能自在地欢游嬉戏，而在学者面前既畏怯又躲避，这样的人，虽然颈下没有垂肉，顶颈上没有肉峰，但却是一头长了上牙的黄牯牛。
愚人与愚人相处是有共性的，他们会以各种庸俗方式玩耍戏乐，譬如赌博饮酒、吸毒斗殴等。对于诸多低级趣味的消遣、卑劣的行为，他们并不觉得羞耻，反以为是当今最时髦的风尚：人生在世吃喝玩乐，游戏人间“潇洒一生”。但他们在智者跟前却是又害怕又躲避，偶然碰上也会胆怯地哆嗦，惶恐不安，甚至羞愧难当，恨不得找个地缝钻进去或变个戏法逃之夭夭。在此，作者用了一个很形象的比喻，愚者就象具有上牙的黄牯牛一样，见人就躲。牯牛具足两种特征：一是颈下有垂肉，二是顶颈有隆起的肉峰。以因明的推理，满足这两种特征的即为牯牛，但牯牛不具备上牙，所以说，愚者是长有上牙而无垂肉顶峰的牯牛。他们仅具足牛的本性，而不具牛的形象，真是一种非常奇怪的动物。
身为愚者却不自知的人，是难以引导促其觉醒的最可怜的人。他们于善法不学不闻，反倒觉得智者的勤学苦练是自讨苦吃，自我挟制，所以他们远离智者，并于背后讥议、诽谤。愚者之间有共同的语言、习气，能臭味相投；智者也只会和智者交往共事，他们绝不会与妓女屠夫等卑劣人为伍。在修行人当中，有的不精进于闻思修，整天游手好闲，一旦晃到主持大和尚跟前便会吓得瑟瑟发抖，无地自容。曾有一位大师持戒严谨，德高声隆，不苟言笑。调皮、贪玩的僧人都不敢接近他，无意中碰到，便会象木桩一样钉在那里，一动不动；若是问他两句话，更是吓得魂飞魄散，目瞪口呆，一有机会就溜之大吉。又如一些号称是宁玛派金刚阿阇黎的大气功师，他们在汉地带功传法，大肆宣扬、谋取信财，当宁玛派真正有成就的大德莅临之时，“大气功师”便闻风丧胆，消失得无影无踪。
所以，人要有自知之明，通过上述事理，应仔细观察，看看自己是否是一头具足上牙的黄牯牛。
若有饮食至彼处，委托办事时逃避，
虽能说话亦能笑，仍是无尾之老狗。
哪里有吃有喝就往哪儿去，委托他办事时总会想方设法地逃避，这样的人虽能说话也会笑，但却仍然是条没有尾巴的老狗。
无论是世俗人还是学佛的人，彼中愚者往往见好就上，见事就躲。一听说有好吃好喝或对自己有利益时，就会争先恐后地去享受、捡便宜。当某处大摆宴席，此类人往往不请自来，美美地享用佳肴后便一抹嘴扬长而去，连“谢谢主人”也懒得说。一有劳动或委托他办点事情，马上就会以种种理由推脱逃避：我现在有病、我很忙没空、我要闭关等。然后找一个清闲处蒙头大睡，一觉醒来闻到餐厅飘来的妙香，便大大咧咧地前往，遇见辛勤劳作，挥汗如雨的功臣毫无愧色。有关领导问及劳动情况时，他也能冠冕堂皇地来一句：“十分抱歉，前一次突击工作，我太卖力致使近日身体欠佳，下次有机会我一定好好干，随喜大家的功德。”等到下一次劳动，他又会堂而皇之地推脱。这些空头支票开了一次又一次，又有谁会再相信呢？某些修行人也是如此，劳动场所总是隐身不见，而于斋堂饭厅以及分发单资却是从不缺席。比如发新的法本，或者传某个甚深密法、窍诀，这些人便立即出关，病体也不药而愈，再忙也空了。法本则是要了一本又一本，妄说给亲朋好友、师父、徒弟代领。听密法得灌顶时，一跃而上，冲到法座前的最佳位置，分发加持品时，也会蜂拥而至，高呼“多多益善”。此刻他们逃避劳动等事的推脱之词早已飞到九霄云外去了。这样的人与狗有什么差别呢？当主人端出美味佳肴时，不需呼唤、狗便会闻香而至，对主人摇头摆尾，或牵扯、舔蹭，表示友好……尽其所能百般讨好主人仅仅为了获得那一顿美餐。待它吃饱喝足后，伸个懒腰，马上会找个舒适的地方打盹。这时，无论主人怎样呼唤，它也置之不理，继续美梦。性格好一点的狗也许会睡眼惺忪地看你几眼，顶多再摇几下尾巴算作了答复。
的确，那些唯利是图的愚人和狗在心性上没有什么差别，只不过前者无毛无尾，能说会笑，两条腿走路；后者有毛有尾，四条腿走路罢了，实为“形象有异，本质无别”。懂得这个道理后，我们即应克服改正缺点，尽快趋入智者之道。
蹄窝易被水灌满，小库易被财装满，
小田容易播种子，浅学之人易自满。
蹄印容量太小，极易被水灌满，小仓库也很容易被财物装满，小块田地特别容易撒播种子，学识浅薄的人也非常容易自满。
在此引用三个比喻来说明浅薄的人，不仅胸无点墨而且心胸狭窄，如果学了一点知识，马上就会自我宣扬，正所谓“半罐水响丁当”。他们以自满自足之态显示自己的学识，或者认为自己学识渊博，再无需求学。若有人请教，更是目空一切，自我推崇。或者修学外道邪法反执著自己所学是“放四海而皆准，亘万古而常新”的真理。别人好言相劝，辩其谬论，他也会以种种邪理百般狡辩，辩不赢时只好大发“泼皮”之气，责怪他人多管闲事。真如古人所言：“骄傲来自浅薄，狂妄出于无知。”浅薄的人求学问即如牛马等动物所踏出的蹄窝，一点点雨水就能灌满；如狭小的仓库仅能储存少量的财物；又如穷乡僻壤依山开垦出的梯田，有些仅有桌子般大，耕种时，只能撒播极少量的种子，而且很快很容易就能播种完。
浅薄自满的人在我们身边随处可见。有些人刚学会几句英语，便认为可以和外国人对话，第一句“哈罗”，第二句便是“古德拜”，只能蒙骗几个没文化的人。又有些人得了几个灌顶，便认为已得到密宗的即身成就，于是对外行人宣称自己是“金刚上师”；或者闻受中观方面的某个论著，仅仅听了个传承，便自我标榜“我已通达了中观”，实际连“中观”二字都不会解释。这种人实在可悲，但他们却不知羞耻。古语说：“学海无涯苦作舟。”没有经过一番精勤的学修、苦练，怎么可能一下子通达中观和大圆满呢？只需提几个中观或大圆满中最简单的问题，他们就会瞠目结舌的。
所以，奉劝诸位学人，千万不要自我满足，应时时刻刻观察提醒自己：“我学得太少，差得太远。”或者多看一些历代高僧大德的传记，彼此对照，才能知道自己所学仅是沧海一粟，没有什么值得骄傲的，应谦虚谨慎地学修一切知识。
愚者傲慢轻诺者，势力再大亦失败，
非天施给一步地，遍入天得三界也。
愚痴、傲慢而又轻易承许诺言的人，哪怕权势再大也很容易失败。非天因为傲慢而随意施出一步之地，却让遍入天得到了整个三界。
有些愚笨的人，偶尔凭运气会得到一些势力，同时极易滋长傲慢情绪，甚至妄夸海口，轻许诺言，尽显目空一切的狂傲本色，一旦机缘失去，他们必定会衰败。常言“谦受益，满遭损”讲的也是这个道理。从前，阿修罗王（非天天王）因时运强盛，霸占了整个三界，令诸天倍感忧虑。虽然阿修罗王势力强大，但智慧低劣又傲慢无比。遍入天抓住他的这一弱点，为了夺回三界，以神通力变化成一个矮小的天人，到阿修罗王前恭敬地请求赐予一块修行的静地。阿修罗王傲慢地说：“我拥有三界，随你所愿，要多少都可以。”遍入天说：“我只需要三步大的地方。”阿修罗王满不在乎地答应了。遍入天见时机成熟，遂以神变力化现出巨大无比的身量，一脚踏金刚地基，另一脚触无色界顶，仅仅一步就把整个三界都跨占了。此时，阿修罗王后悔莫及，只好让出了三界。这个典故表明愚笨的阿修罗王因傲慢无知而轻许诺言，最后惨遭失败的下场。
同样，世间上也有许多人夸夸其谈，轻易许诺为他人承办一切事情，到头来，事情未办成，诺言变成了谎言。就象行路的人，一脚未踩稳，而另一脚已抬起，那肯定要摔跟头的。即便是有能力的人，如果骄傲自慢，轻易在他人面前承许诺言，也很容易令自己的事业衰败。许诺言的时候非常简单，一句话、一点头便能博得他人的几句恭维、赞扬，但具体办事的时候才知其难度，面对重重困难若不做，他人会催迫、嘲讽、辱骂，这骄傲自满的人怎么受得了？只好硬着头皮去做，打肿了脸也要充个胖子。许诺多了难免有失，也容易被奸险的恶人利用，又怎么会不遭衰损呢？
所以，傲慢是人生的大敌，依此而毁坏自己。相反谦虚便成了良朋益友，依靠它可以增长许多知识，承办一切事业。随着智慧的增长也就有了取舍善恶业的能力，这样才能远离衰损而百战百胜。
小人心藏怀恨时，害他之前露表情，
恶狗已见怨敌时，咬人之前狂乱吠。
阴险恶毒的小人暗藏怀恨之心时，谋害他人之前即会露出异样的表情，就如恶狗见到怨敌的时候，在咬人之前它总会狂吠乱叫一阵。
一般的人，喜怒哀乐都会在言行上表露无遗，他们行于世间，面对各种顺缘或逆境都很难把握。别人通过他们的言行、举止、面部表情即可推知其是喜是忧、何思何想，所以，这样的人极难成就事业。其中一些人面对不共戴天的怨敌时，怒火中烧，双拳紧握或跃跃欲上，或横眉冷对。然苦于对方人多势众，若贸然行动，则无异于以卵击石。稍有自知之明者便会强压怒火，等待时机，图谋报复。尽管如此，他的表情早已暴露了复仇的心思，对方也会有所准备。即便仇敌没有察觉，但在他们筹备复仇的过程中也会因缺乏稳重而泄露机密，最终非但不能报仇，反倒被仇敌算计，遭遇不测。这样的人就象狂吠乱叫的恶狗一样，既害不了人，也成不了事。当小偷或强盗出没的时候，恶狗一叫他们便逃之夭夭，主人本想抓获、惩罚这些恶人，却不能成功。或者恶人听到狗叫便准备防范的武器，这样的狗不仅没咬成人，反而引来杀身之祸。正如俗人所言：“叫的狗不咬人，咬人的狗不叫。”
讲这个道理并不是要教人如何复仇，而是告诫人们：为人处事，应具足稳重的性情，不可喜怒于形色。看看那些事业有成的伟人，在事业遭衰损时，毫不气馁，不
