佛教圣典 关世谦居士-第2节
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必须驱除烦恼之贼，赶走烦恼之蛇。大众们！必须谨慎地固守道心。
——遗教经
（五）弟子们！这是我此生最后的一刻，不要忘记，这死是肉体之死，肉体是由父母而生，靠食物维持生存，这中间总不免有病痛或伤患的。
佛陀的本质不是肉体，而是觉悟的；肉体到此已经幻灭，而觉悟、修道和教法，则是永远常存的。所以见到我的肉体，并不表示就见到了我；了解我的教法，才真正地见到了我。
我死之后，经我所说的教法，永远为你们之师；继续遵守教法，就等于奉事于我。
弟子们！我这人生后半历程的四十五年间，应该说的教法都已说完，应该做的事情亦已做完，我已经没有秘藏；既无内、亦无外，所有的一切都已宣说完毕。
弟子们！目前是我最后的一刻，我现在即将入涅槃，这就是我的最后教诫！
——长阿含经第二·游行经等
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第二章 永恒的佛陀
第一节 慈悲和心愿
（一）佛的心是大慈大悲的，用一切方法去救度所有的人，这是大慈心。别人有病，如同自己患病；别人有烦恼，自己也觉得烦恼，这就称之谓大悲心。
—观无量寿经、维摩经
正像母亲之念爱儿女，不曾须臾或离地看顾、抚育和援助他们；佛的心就是这样，并且曾说：“你们的烦恼，就是我的烦恼；你们的快乐，就是我的快乐。”是片刻不离的。
——首楞严经
佛的大悲心，是依人而生的，由于大悲的感召而产生信心，由信心而修持，才得以开悟。由衷地爱念儿女，就是做母亲的本分，儿女们在母爱中也就心安理得了。
可是，人们却不知道享受这份佛心。人，由于愚昧心而起爱著，才有了苦的感受。日常生活总是在烦恼中打滚，自然苦恼异常。背著罪业的重负，迷惘、气喘吁吁地从山头围绕著山腰打转。
——维摩经、大般涅槃经
（二）佛的慈悲不只限于我们这一生，而是往长久远的。人们生来就在变，到死还在变，因而迷上加迷，从开始一直继续到现在。
佛常在人们的面前显示其慈悲护念，克尽其救度的能事。
生为释迦族的太子，而后发心出家、苦行、悟道、说教，直到灭寂。
人们的迷惑了无际限，因而佛的度化也无有限量；人们的罪业，深而无底，因而佛的慈悲也无穷际。
——法华经第十六·寿量品
所以，佛在修道之初，便立下了四大誓愿：“一、誓救一切人类，二、誓断一切烦恼，三、誓学一切教法，四、誓成无上觉道。”佛的修行以这四大誓愿为主，佛以这样的誓愿修持己行，更充分显示其佛心度众的大慈悲。
——心地观经
（三）佛陀的修行是：立志成佛，就必须远离杀生的习行；并以这种功德求愿人类得以长寿。
佛陀持远离偷盗的修行；并以这项功德，祈愿人类凡有所求，都能得到满足。
佛陀行戒绝淫乱的修持，且以这项功德，求愿人类心无害意、身无饥渴。
佛陀的修行是：立志成佛，就必须舍弃口出虚谎的语言；且以这项功德求愿人类语出真实、心处平静。
修持远离一口两舌之行；求愿人类常处和合，互相以道乐叙语。
修持远离恶口之行；求愿人类心平气和，避免激情暴躁。
修持远离闲言废语之行；求愿人类培植深厚的同情心以待人。
还有，佛的修持就是：立志成佛，必须远离贪欲；而且以这项功德，求愿人类永息贪心。
修持远离憎恨之行；并且求愿人人的心地都能充满慈悲。
修持远离愚痴之行；并且求愿人类崇尚因果道理，了无乖舛的观念。
佛的慈悲就是这样地对待每一个人，佛的求愿除了为人类幸福之外，别无所期。佛也正像父母之怜爱儿女，但愿能把人类从迷惘的大海中接渡过来。
——大般涅槃经
第二节 救度和方法
（一）站在觉岸上，佛用语言呼唤沉沦在迷海中的人类。但人们的耳朵总是不能轻易地听到，所以佛亲自投身迷海，宣示了救度的方法。
在此先说一个譬喻：一座城镇里有位长者，一天，他的家中失了火，经常出门在外的长者偶尔回到家里，目睹这种情形甚为惊慌，焦急之余，决计先把孩子们呼唤出来；可是他们正沉湎于嬉戏之中，对火势的蔓延完全茫无所觉，依然逗留在家里。
父亲大声向儿女们叫喊：“孩子们，逃命吧！赶快出来呀！”孩子们仍然没理会到父亲的呼唤。
为孩子们安全而耽心的父亲，急智之下，改口喊：“孩子们！这里有很多好玩的玩具，赶快出来拿呀！”孩子们听说有玩具，马上争先恐后地从火宅中急奔出来，幸免了这场灾难。
诚然，这个世界恰如一个著了火的家，但是人们总是无视于家里著了火，竟自滞留在可能被烧死的环境中，所以佛以大慈心，用种种方法援救每一个人。
——法华经第三·譬喻品
（二）再说一个别的比喻：从前，一位长者有个儿子，早年离开双亲，只身在外流浪，以致沦入贫困。
老父念子心切，四处寻找儿子的下落，但是费尽了心神，总是打听不到儿子落脚的去处。
经过几十年的岁月，处境落魄的儿子，不期然地飘泊来到父亲的城里。
眼光锐利的长者，乍看一眼，便认出是自己的儿子，自属喜出望外，赶紧差人去接回这流浪在外的孩子。但这突如其来的举动，儿子惊疑，误以为是出于一种诱骗，因而拒绝回去。
父亲无奈，再度派人设法笼络儿子，说明想以较好的待遇雇他到家里做工。儿子于是欣然接受约雇，成为长者家里的一名佣人。身为父亲的长者，对于完全不知道是在自己家里工作的儿子，渐渐给予格外的待遇，终至让他管理家中金银财宝典藏的重责。至此，儿子仍不晓得是自己的父亲，一向忠诚服侍，感动得为父的无限欣慰，同时也自觉于不久人世。有一天，召集族人和至亲好友指告大家说：“这就是我的儿子，是我常年四处寻找的儿子。从今以后，我的一切金银财宝统统都归我这儿子所有。”儿子乍一听这突然的宣告，感觉到一阵莫名的惊喜：“如今，我不但见到了父亲，想不到更拥有这么多的财富！”
这段比喻所显示的意义，长者就是佛；迷失在外的儿子，就是一切人类——众生。
佛的慈悲，就像父亲对独子一般的爱；去爱一切人类。佛对一切人类，如同己子般的接引与关顾，使其拥有觉悟之宝，而各自致富。
—法华经第四·信解品
（三）佛对一切人类，有如己子的等慈大悲是一体的。为了适应每一个人的不同个性，所以，救度的方式亦因人而异。正如植物同样接受雨露，但草木各自所得到的滋润与实惠，卸不尽相同。
（四）做父母的，即使有再多的儿女，对他们的眷爱性，都不会有任何变异；这中间任何一个有了病痛，做父母的都会格外地予以呵护。
佛陀的大悲心对一切人类都是平等的，甚至对罪业深重，或为愚痴而苦恼的人，都是慈悲与怜爱兼施的。
譬如：太阳在东方的空中升起，照亮了黑暗，孕育著万物；佛陀在人际之间出现，消灭了罪恶，培育著善良，智慧之光遍照一切，消除了愚昧的幽暗，导向觉悟。
佛是慈父、悲母；佛陀以慈悲心对待世间每一个人，而一无条件，世人如果没有佛陀的慈悲是无法得救的。
佛陀视人为自己的子女，因而必须接受佛陀的救度。
—法华经第五·药草喻品
第三节 佛是永恒的
（一）人们都相信佛是以王子之身示现于世，后来出了家而证得觉悟。其实，在成佛的过程中，也经历了无尽际的岁月。
在这漫长的时间中，佛陀经常处身于这个世间，并且熟悉人类的习性，想尽一切方法去救度他们。
佛说的永恒教法是没有虚妄的，甚么道理呢？因为佛陀了解这世间事物的真实所在，用以教化所有的人类。
诚然，了解这世间上事物的真实性非常困难。何以故？因为世界上的事物，看来是真实的，其实并不尽然；看来是虚伪的，其实并不虚伪。愚痴的人很难了解人间世的一切。
唯独佛陀才了解世间事物的真实相，所以，佛陀对世间事既不说是真、也不说是假；既不说是善、也不说是恶；只是原原本本地宣示其真实性。
佛所施于人类的教化是：针对各人的习性、素行和信心，分别培养他们的善根。
（二）佛陀不但以语言来教化，并且以身施教。佛陀的寿命是无限际的，但是为了儆醒那些贪婪不厌的人，不惜以死示现于世间。
例如：一位拥有很多孩子的医师，到远地去旅行，留在家里的孩子们，因为误食毒药而痛苦不堪；医师回到家来，见状非常惊讶，连忙投以解药施救。
孩子们之中，尚未失去正常心的，服药之后，病症便得以消除；但是已经失常的，却拒服救药。
做医师的父亲，为了医治孩子的病，想尽种种方法和决心，于是向他们说：“我必须出一趟远门，如今年已垂老，几时将死，都很难说。在此我预留下药物给你们各自服用，你们必须好自为之；如果一得悉我的死讯，而想恢复健康，唯有服下我的解药。”语罢，便又束装就道，开始长程旅行。许久，打发使者回家来报丧。
孩子们闻耗，都深感悲痛，并叹息说：“父亲去世，我们从今以后再也没有可资依靠的人了！”旋又记起父亲临别的遗言，便遵照嘱咐，在悲切与绝望中服下药物，因而得以恢复健康。
世人也许将会责难这位做医师的父亲，对儿女们出此谎言，但佛的作为就恰如这位父亲；佛陀为了挽救那些追逐于世间私欲的人们，假藉这尘世的生与死，以为示范。
——法华经第十六·寿量品
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第三章 佛的形态与德行
第一节 三种形态
（一）佛是不能在相貌和形态上去寻求的，相貌与形态之所示，都不是真的佛。佛的本质是从觉悟中得来，因此，在觉悟的境界中所见，才是真正地见到了佛。
看到世界上庄严的佛相，以为那就是见到了佛，这是一种愚昧的错觉。佛陀的真实相貌，一般人的眼睛是无法看到的，任你描写得再优越，也无法示意佛的真相；任你刻画得再精致，也没法表达佛陀的本质。
所谓真实之相，其实，有相可取的并不是佛。佛是无形无相的，但却可以依你的想像，显示出佛的妙相。
因此，如实地真知灼见，而又不执著，这种人便得到一种自在的力量，就是见到了佛。
——华严经第三·如来名号品
（二）佛陀之身，由于从觉悟而得，所以是常住而不坏的，有别于靠食物维持的肉体。由于智慧所成就的金刚之身，既无忧惧、也无病痛，是永远不变的。
——大般涅槃经
所以，佛是永远不灭的，除非觉悟泯灭，否则永远是灵明常存的。而这觉悟所形成的智慧之光，显现于世，不但启人以觉悟，更可导入往生于佛的国度。
了悟这番道理，便是佛陀之子，可以接受佛陀的教化而实践、遵守佛的教导，并且以之传留后世；这都是佛陀的默化力量所及，了无若何奇异之处。
——华严经
（三）佛陀具备了三种身分：一是法身、二是报身、三是应身。
法身，就是以法为身。法就是世间实相的真理，和觉悟那道理的智慧，合而为一的称呼。
法也就是佛。这佛既无颜色，亦无形相；由于无色无相，所以既无来路，也无去处。惟其来去无由，所以无处不充塞，亦正如太空之遍盖一切万物之上，而无不周涵。
佛不会由于人之思惟而有、不因人之忘失而无，更不致于因人之喜悦时而来、怠慢时而去。因而，佛是超越于人心的种种活动而存在的。
佛身，是充满于一切世界的，无所不到。这人们本具的佛，不论你曾否予以思考过，都是永远常在的。
（四）报身佛，就是无形的法身佛，为了援救人类的痛苦而显现的形相；他立誓愿、积善行、示名号，从而广施引导救度人类。
这佛是以大悲为本，不惜以种种方式去救援那无限的人类。像火一般的燃烧一切，当然也把人们的烦恼之薪烧尽；同时又像风把灰尘吹走一般，把人们的苦恼之尘，吹散无余。
应身佛，为了完成佛的救度，应合世人的习性，
