杂阿含经论会编(上)印顺法师-第12节
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从如来至所入家，深生羡仰，勤加宾卫，不为恼害故。
复次，由八因缘，如来入於寂静天住∶一者、为引乐杂住者，令入远离故。二者、为欲以同事行，摄远离者故。三者、自受现法乐住故。四者、为与大族诸天示同集会故。五者、为以佛眼观察十方世界，现大神化，随其所应，作饶益事故。六者、为令诸声闻众，於见如来深生渴仰故 c 七者、为显诸大声闻，於所略说善能悟入故。八者、劝舍乐著戏论制作言词故。
复次、由五种相，大师摄受诸声闻众∶一、以法故，二、以财故，三、与依止故，四、初摄受故，五、摈摄受故。
复次、由七因缘，释、梵天等往如来所∶一、为供养如来故。二、为听闻正法故。三、为决 ＇P86＇ 所生疑故。四、为顺他而为翼从故。五、为愍他欲为饶益故。六、由爱重如来圣教故。七、知如来起世俗心，欲令赴会故。
复次、由五种相，当知一切初新者性∶一、由晚出家故。二、由幼出家故。三、由少出家故。四、由劳策出家故。五、由受具出家故。
复次、由三种相，生起恶作∶一、违越所学增上故；二、誓受法律增上故；三、弃舍居家增上故。
复次、如来将欲为诸声闻宣说正法，现四种相∶一者、从极下坐安详而起，升极高座，俨然而坐。二者、安住随顺说法威仪。三者，发謦咳音，示将说法。四者、面目顾视，如龙象王。
复次、犯戒声闻，当於三处安住惭羞往大师所∶一者、深知己犯，为增上处。二者、师事失仪，为增上处。三者、由事乖则，当以方便，谓顺威仪往大师所，为增上处。
复次、由三种相，应正呵责犯戒声闻∶一曰、汝期鄙劣活命；二曰、汝意乐不清净，三曰、汝以活命意乐行非法行。
复次、於善说法毗奈耶中，略由六相，当知遍摄一切邪行∶一者、现行过失故；二者、意乐过失故；三者、加行过失故；四者、智慧过失故；五者、寻思过失故；六者、依止过失故。现行过失者，谓由贪缠故染，嗔缠故憎，既怀猛利贪、嗔等故，遂无羞耻；无羞耻故，住恶不舍。意 ＇P87＇ 乐过失者，谓於染者边，此贪意乐最为下劣。如是於憎者边，此嗔意乐最为下劣。加行过失者，谓或有不发精进，或有精进慢缓。智慧过失者，谓或於闻、思所成慧中，忘失正念，多住愚痴；於修所成，心不寂定。寻思过失者，谓於随顺居家所有恶不善觉，多分寻思，於正法律其心错乱。依止过失者，谓彼依止於其往昔不修集因；由不修集因故，成就自性微褊小信，成就自性修住小戒，成就自性住守小念，成就自性俱生小慧。
复次、由四种相，能令彼人虽入圣教而行邪行∶一、由微劣不净意乐故；二、由伺求圣教瑕隙，为正法贼故；三、由专为饮食、衣服活命因缘故；四、由布畏王、贼、债主所加迫切故。若行如是诸邪行者，便於二事有所稽留∶一者、失坏在家自义稽留，二者、失坏出家自义稽留。
复次、如是邪行，有二因缘∶谓於三事不正寻思，及彼前行诸不正想。其三事者，如前应知。於彼发起诸不正想，随取相好，自斯已後，於其随法，多随寻思，多随伺察。
复次、为断如是邪行因缘，当知亦有二种对治∶一者、为断不正寻思，以无颠倒、数数二行，於诸念住善住其心。二者、为断诸不正想，修习无相心三摩地。此修对治，要由於彼修对治中猛利乐欲，方得成办，非彼乐欲不猛利者。此猛利欲，由二缘生∶谓此对治有大果故，不共一切诸外道故。有大果者，谓修习时便能克证无相心定，及住二界妙甘露门，所谓断界及无欲界，若有馀依及无馀依。安住此者，近二涅盘，未於今时一切皆得。言不共者，谓无相定唯内法有，诸 ＇P88＇ 外道无。何以故？由彼外道，若有所得即便增益，不如量观；若无所得，即妄分别。由我见故愚於诸行，或唯於身，或唯无色，或总於二生我执著。以执我故，谓我当无，使於涅盘心不欣乐，尚未能入，况乎安住，唯增惊怖，其心退还。住内法者，与彼相违。於般涅盘心无退转，了唯苦灭，见唯静德。若诸有学，唯祈内灭，非为生道，更从他求教授教诫。若诸无学，唯欣内灭，终不更求尽诸烦恼；唯有先因所生诸行，任运归灭而般涅盘（6）。
注【32…001】『相应部』（二二）「蕴相应」八０经。
注【32…002】「敛」，原本作「＇佥殳＇」，依明本改。
注【32…003】「禁」，原本作「噤」，依宋本改。
注【32…004】「烬」，原本作「！4忽」，宋本作「＇火忝＇」。依『中阿含经』（一四０）『至边经』，知「＇火忝＇」乃「烬」字之误。「烬」草书似「＇火忝＇」，今改。
注【32…005】『杂阿含经』卷二（旧误编为卷一０）终。
注【32…006】『瑜伽师地论』卷八六终。
五六； 五六（ 五九）
（1）如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有五受阴，云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。观此五受阴是生灭法，所谓此色，此色集，此色灭；此受┅ ＇P89＇ ┅。想┅┅。行┅┅。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？云何色灭？云何受、想、行、识集？云何受、想、行、识灭？爱喜集，是色集；爱喜灭，是色灭。触集是受、想、行集，触灭是受、想、行灭。名色集是识集，名色灭是识灭。比丘！如是色集、色灭，是为色集，色灭。如是受、想、行、识集，受、想、行、识灭，是为受、想、行、识集，受、想、行、识灭」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（2）复次、 ！5 南曰∶
因、胜利、二智，愚夫分位五，二种见差别，於斯圣教等。
「因」∶
一切行因，略有二种∶一、共，二、不共。共因者，谓喜为先因，由此喜故，於彼彼生处障於厌离，滋润自体。为欲将生所生之处，虽有一切烦恼为因，而於生处生喜者生，非於彼起厌逆想者。又即此喜，唯依色说，宿因生已，不待馀因，究竟转故。不共因者，谓顺苦、乐、非苦乐触，望於受等所有心法。无间灭意及俱生名。十种色等，望六种识。由彼虽从先因所生，刹那刹那，别待馀因方得生起。
注【33…001】『杂阿含经』卷三。
注【33…002】『瑜伽师地论』卷八七。
五七； 五七（ 六０）
＇P90＇
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有五受阴，何等为五？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。善哉比丘不乐於色，不赞叹色，不取於色，不著於色。善哉比丘不乐於受┅┅。想┅┅。行┅┅。（不乐於）识，不赞叹识，不取於识，不著於识。所以者何？若比丘不乐於色，不赞叹色，不取於色，不著於色，则於色不乐，心得解脱。如是受┅┅ 。想┅┅。行┅┅。（1）不乐於识，不赞叹识，不取於识，不著於识，则於识不乐，心得解脱。若比丘不乐於色，心得解脱；如是受、想、行、识不乐，心得解脱。不灭不生，平等舍住，正念、正智。彼比丘如是知、如是见者，前际俱见永尽无馀；前际俱见永尽无馀已，後际俱见亦永尽无馀；後际俱见永尽无馀已，前、後际俱见永尽无馀，无所封著。无所封著者，於诸世间都无所取，无所取者亦无所求，无所求者，自觉涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛所此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「胜利」∶
复次、有解脱心，有净智见诸阿罗汉，有四胜利，当知不与诸外道共。一、於行时恒常住性；二、於住时无相住性；三、往昔因所生诸行，任运归灭；四、後有行今因断故，当不复生。为证如是四种胜利，有三渐次∶谓学智见为依止故，得厌离者於诸行中不生喜乐，乃至不生耽湎而住；厌离为先而得离欲；离欲为先心善解脱。自斯已後，即由如是心善解脱恒常住故，无顺无违。又於行时，或於住时，於一切相无复作意，於无相界作意思惟无相而住；能障於此 ＇P91＇ 一切见趣，先已永断，况当为碍！彼由是二，若行、若住，乃至寿尽，便以无学内般涅盘而般涅盘。先所生有，於今永尽，当来诸行，无复更生。
又由三分，当知建立萨迦耶见以为根本一切见趣∶一、由前际俱行故，二、由後际俱行故，三、由前後际俱行故。前际俱行者，谓如有一作是思惟∶我於去世为曾有耶？为曾无耶？曾为是谁？云何曾有？後际俱行者，谓如有一作是思惟∶我於来世为当有耶？为当无耶？当为是谁？云何当有？前後际俱行者，谓如有一作是思惟∶我曾有谁？谁当有我？今此有情来何所从？於此没已去何所至？
又（2）诸外道萨迦耶见以为根本，有六十二诸恶见趣∶谓四常见论，四一分常见论，二无因论，三有边无边想论，四不死矫乱论∶如是十八诸恶见趣，是计前际说我论者。又有十六有见想论，八无想论，八非有想非无想论，七断见论，五现法涅盘论∶此四十四诸恶见趣，是计後际说我论者。如是计度後际论者，略摄有五∶一、有想论，二、无想论，三、非有想非无想论，四、断见论，五、现法涅盘论。如是五种，复略为三∶一、常见论，二、断见论，三、现法涅盘论。
又此一切诸恶见趣，由六因缘而得建立∶一、由因缘故，二、由依教故，三、由依静虑故，四、由依世故，五、由依诸见故，六、由生处故。由因缘者，谓彼一切萨迦耶见以为因缘。由依教者，谓由依彼能显见趣不正法藏，师弟传闻，展转相授为方便故。由依静虑者，谓以静虑为依 ＇P92＇ 止故，於先所闻、先所信解而得决定。又此静虑复有二种∶一、与宿住随念俱行，二、与所得天眼俱行。宿住随念俱行者，谓计前际三常论中，由下、中、上清净差别。及於四种边无边论，由彼忆念诸器世间成坏两劫出现方便。若时忆念成劫分位，尔时便生三种妄想∶若有一向忆念上下，下至无间捺落迦下，上至第四静虑之上。忆念如是分量边际，便於世间住有边想。若有一向傍忆无际，便於世间住无边想。若有忆念二种俱行，便於世间住二俱想。若时忆念坏劫分位，尔时便住非有边想非无边想，诸器世间无所得故。复有依止诸静虑故，当知或说一分常论，或说无因论，或说不死矫乱论。应知此中有二净天∶一、不善清净，二、善清净。若唯能入世俗定者，当知是天不善清净，於诸谛中不了达故，其心未得善解脱故。若能证入内法定者，当知是天名善清净，於诸谛中已了达故，其心已得善解脱故。当知无乱亦有二种∶一、无相无分别，二、有相有分别。此中第一是善清净天，第二是不善清净天。前清净天，於自不死无乱而转，是故说名不死无乱。後不清净，若有依於不死无乱有所诘问，便托馀事矫乱避之；以於诸谛、无相心定不善巧故，先兴心虑，作是思惟∶我等既称不死无乱，复有所馀不死无乱，於诸圣谛、无相心定已得善巧，彼所成德望我为胜。彼苦於中诘问於我，我若记别，或为异记，或拨实有，或许非有。彼於记别见如是等诸过失已，作是思惟∶我於一切所诘问中，皆不应记。又於是中，见有馀过，谓他由此鉴我无知，因则轻笑不死无乱。有行谄者作是思惟∶我於此中应如是记，非我净天一切隐密 ＇P93＇ 皆许记别，谓自所证及清净道。如是思已，故设诡言而相矫乱。彼既如是住邪思惟，遍布其心，於彼最上清净天所，故称我是不死无乱。由怀恐怖而无记别，勿我劣昧为他所知。由是因缘，不能解脱，以此为室而自安处。又有愚戆专修止行，不能以其谄诈方便矫设乱言，但作是思∶诸有来问，我当反诘，随彼所答，我当一切如言无减而印顺之。由是计度有差别故，建立四种。由依世者，谓依过去及现在世起分别故，名计前际；依未来世起分别故，名计後际。由依诸见者，谓依三见，如前应知。由依初见，於现法中计我有色，後或有色有想，或无有想，或非有想非无想。依第二见，於现法中计我无色，於後所计，如前应知。依第三见，我论有二∶一者、说我有色无色，二者、说我非有色非无色，馀如前说。又即计我是有色者，或言狭小，或言无量。计我无色，当知亦尔。此二我论，依第三见，立为二论∶一者、计我狭小，二者、计我无量。由是四种我论
