人有二十难+证严法师-第10节
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无声，这也是难呀！其实，外面的境界在变动时，我们的心自然就会随境
而转动，这是很正常的。冷、热、风、雨，随著外境而改变，我们的身心
也都会起分别作用；但是佛陀说，要没有“分别心”。
如何才叫做无分别心？近来有很多人热衷于修行，有人喜欢跑道场，
他们认为修禅念佛，才能达到修行的超越境界，甚至认为自己所修行的法
门才是真正究竟的，才是佛的教法真传。而慈济的委员都很认真地做慈善
的工作，不畏辛苦、尽分尽力地去募捐、救济，有人就会批评道：“你们
懂多少佛法？你们只是修福而没有修慧！”像这样就是起了分别心。假使
我们的委员也和他们唇舌相争，说：“我们做的就贫就是修福，教富就是
修慧呀！像“你们只顾自了，那是有慧无福，有什么用呢？”若是如此的
针锋相对，也是叫做分别心。
我们要知道，佛的教法有八万四千法门，这是为了普应社会大众的需
要，修行人是要顺应环境而不随他转。我们有这个因缘生于人间，得闻佛
法，又能造福人群，因此要懂得惜福惜缘。有这群发心的菩萨行者，我们
尤其要好好珍惜，借重大家的因缘和力量，来成就菩萨的志业。大家和志
同道合的人，要互相珍惜缘份，努力地造福人群。若没有这分因缘，也没
有相同的志愿，就要不起分别而和他人争执或勉强他人，这就是“无分别
心”。
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□ 施受贫富皆平等 □
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佛陀在世时，不断地鞭策弟子，比如说“行布施时，要以平等心布施
；受施者，也应以平常心受施”。当时印度人的生活水准贫富差距极大，
有的人非常贫困，有的却极为富有，现在的印度仍是如此。你们若去印度
观光、朝圣，就会看到许多流浪街头、衣衫褴褛的人，这样饥饿贫困的人
，到目前仍是存在，而富有的人，却能用金银玉器来装饰他们的华厦，自
古至今，印度的生活还是没有改变。
当时，佛陀和僧众接受国王、大臣们所供养的佳肴美味时，是抱著平
常心接受。只要肚子填饱，他就欢喜感恩地为他们说法，从不多求。那时
也有极贫困的人，像贫婆，她身无一物，但是很想供养佛陀，看到大家以
油灯庄严佛说法的道场，于是她剪掉自己的头发换来一盏油灯，佛陀对他
也是无限的赞叹。因此，受供养的人，不管有钱人布施的物品有多好，没
有钱的人以何种心意供养，都应以同样的心──感激与感恩来回报，这是
受施者应有的“心行平等”。
布施的人，像有钱人以金缕衣诚恳的供养佛陀，而从贫婆身上的旧衣
撕下一块布，也是尽她所有，以最虔诚的心来供养佛陀。两位布施者都以
虔诚的心，尽心尽力供养，这也是“心行平等”。
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□ 供佛与施贫功德相等 □
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过去，弥勒菩萨供养难胜佛之后，又布施一位乞儿，然后把剩余的东
西给狗吃，那时难胜佛看到了，就非常欢喜的赞叹弥勒菩萨说：“供佛和
布施乞儿与狗，功德平等。”因为他供佛时，是以恭敬心供养，布施乞儿
是抱著怜悯心、爱心，而布施小狗时是以施舍、无所求的心来布施，所以
，难胜佛说，布施狗的功德和供养佛的功德平等。但是一般人都说：“我
们布施给修行得道的人，功德比较大！”其实，要看布施的人，是以何种
心来布施，最殊胜的布施是不计代价的付出而不求回报！虽然供佛的功德
很大，但是若有求功德的心态，就不是心行平等的供养。
记得很多年前，道源老法师仍健在时，因为有很多慈济委员很热心，
就有人请教他一个问题，说：“我听说慈济的人只修福，没有修慧，您认
为呢？”道源老和尚说：“布施给贫困的人，和供养法师功德平等，甚至
布施贫困的人，功德比供养法师还大，是福慧双具！”这是道源老法师回
答信徒的话。
有的人觉得很奇怪，为什么布施给贫困的乞儿，比供养法师的功德还
大？道源老法师说：“因为你供养法师，是抱著有所求的心，而布施贫人
乞者是无所求的，只因有这份诚恳的爱心，由慈悲而生智慧及无所求的平
等心，所以功德很大。”由这个例子，我们可以知道什么是“心行平等”
。人在多数时候都有分别心，若能尽力而无所求，不起分别，才是真正修
行的正确心态，也才是佛陀教育我们的“心行平等”。
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□ 人有二十难之十五──不说是非难 □
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清早的气氛让人觉得精神清爽，小鸟的叫声让人越发感受到大地的静
谧，但一阵火车经过的隆隆之声，却破坏了这宁静自然的气氛。“声”是
我们日常生活中必然会接触的境界，如自然界的微风细雨、鸟叫虫鸣的声
音，它是优美的；而人为得机械噪音，和人们开口动舌的杂音，则是人为
的音响。
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□ 修养在言行举止间 □
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我们日常生活中，有二种表达彼此感受的方式，那就是“声”和“色
”，“声”是指言语声音，“色”是表现于外的举动形态。言行举止能人
起欢喜心，就表示这个人修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人
的修养还不够好。
以谈话而言，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离，来衡量音量的
大小，通常以让对方正好听的清楚为最恰当，若声音太小，使听者无法听
清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是
无礼，也回吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制，都有
这么多学问，何况还有其他的动作习气要改呀！
人们习惯上常随著自己的好恶之心待人，若对某人有好感便赞叹他，
即使他有缺点也会帮著掩护，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即
使他有很好的才干，也会被埋没，若是他有一点点缺失，就紧抓住这个机
会来毁谤他。这就是我们的口业，随著喜欢或厌嫌所表现在外的言谈。口
舌是传达人们思想心念的关卡，而一般人的开口动舌，都是在讨论是非，
不可不慎！
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□ 真理非语言能说尽 □
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释迦牟尼佛说“不说是非难”，凡夫不谈是便说非，要人们不说是非
实在是很难！佛陀又说“大道无言说”──真正的道理也是无法用言语来
诠释啊！就如我平时讲给大众听的道理，是不是最正确的呢？若想想这句
话──“大道无言说”那么我平时讲的也不是最究竟的呀！不过话又说回
来，我们有很多事情还是要用语言来表达，如果没有语言的沟通，如何传
达彼此的感情的？修行就是要修道言谈之间能使每个人“气能和”、“心
能定”达到这样的境界，才是真正的学道。
泰清不惜路远迢遥来访问，所得回答却是“不知”，因此他很失望。
后来又有人向他推介“无为”这个人，他也以同样的问题请问无为：“天
之大道，你是否瞭解？”无为很快的回答说：“知道呀！可贵可贱，可大
可小谓之道。”这几句话，他仍觉得不怎么满意。
于是，他有再去找一位叫“无始”的人，泰清告诉无始自己的访到过
程，又问无始说，“他们一个说‘不知’，一个说‘知’，到底那一个对
呢？”无始回答说：“知与不知，知是浅显的道，不知才是深远的的道。
因为真正的道不是用言语所能宣说的，天地宇宙的真理，能说的只是其中
的一点点范围而已，实在无法说尽天下的至理。”
由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是
光靠音声与研究能道断（尽）一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，
不如不讲的好。
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□ 真理非语言能说尽 □
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人与人之间的言谈交流，必定要格外小心，注意自己对人是否有平等
心，如果心有所篇，那么，好的将被说成坏的，坏的也会被说成好的，这
种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法
要很公平，不可随著自己的好恶来议论。
另外，如果是自己所不知的，偏要说知道，那就是不量己智，这样不
但会让人嘲笑，而且常会说错话。日常生活中，最好要多用心，不要以为
开动口舌很简单，心想：“我又没骂人，随便说说有什么关系呢？”有关
系，因为道在口中呀！
佛陀在“二十难”中说：“不说是非难”而我们要在此“难”中，把
它转为“不难”，像刚才所说的，有时候要说也不对，不说也不对，那要
如何呢？这就要多用心了！
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□ 人有二十难之十六──会善知识难 □
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人生的是是非非，永远存在日常生活中，所以说：“不说是非难。”
我们学佛若能拨开成见，则万事万物无不是佛法，古德云：“大道无
言说”，所谓“言语道断”，是说：“道”绝对不是用语言所能表达的；
但是只要我们用很单纯的心、很纯真的意去行动，则无一不是佛法。
佛陀曾说“会善知识”难，离是非恶友的确很难，然而要和善知识相
会更加困难。什么叫“善知识”？就是能启发你的良知智慧的人。在你陷
于恼之际，他可以开导你，解除你的心结，能使你从凡夫黑暗的一面，转
向人光明的境界。世间有多少善知识？能劝导化解、圆融人我是非，以降
服我们的烦恼，能把我们的成见分析清楚的善知识到底有多少呢？
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□ 成见不除则善言变恶意 □
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向外寻求善知识确实非常困难，设若找到这么一位善知识，而自己的
心无法断除成见，那么即使再好的人在面前，我们还是无法吸收他的知识
与教化，所以说“成见若迷茫，则法界善知识难逢”
人人若能将成见去除，则善知识所说的话，就能解除人我是非的烦恼
。修行就是要保持天真的本性。如有“妄念”就是不真实、有迷情；有些
人说话的用意很好，而听者若用妄见的是非心、烦恼心去承受，那么明明
他是一片善心，以爱心给予教导，但是我们却扭曲了他的一片好意，以是
为非。我们常常会如此，虽然别人说的是真话，但是听的人还是会起疑心
，心想他对我有偏见。或者是看到他人在交谈时，就以为他们是在谈论我
的是非，在毁谤我、中伤我。这就是自我产生的是非心，也就是妄见与痴
迷情结，若不能去除妄见，那么再好的佛法呈现在我们面前也都无�
