禅说庄子(四)-第3节

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　　　　“予与若终不近也，以其知之也”，我们两个是永远与道不沾边，因为我们知道了这个“天机”，就永远不懂什么是道了。

　　　　“狂屈闻之，以黄帝为知言”，“狂屈先生”听了“黄帝”的这番话，就赞美“黄帝”了不起，他居然懂这些，还说得这么好。“无为谓先生”有没有话说呢？他就没话可说，既没有表扬，也没有批评，管你们说什么，他都听不到，所以他也不说。通过这一段，让我们来感觉“知”与“不知”、“智慧”与“愚昧”的这层关系。

　　　　这里所说的“愚昧”就是“混沌”，如何料理这层关系？孔夫子说“知之为知之，不知为不知，是知（智）也”。怎样使“知”与“不知”达到一种平衡、一种和谐？有些人觉得自己什么都不懂，心里就万分焦急，就感到很羞愧、感到很无能、感到很无力；有些人有了点知识、有了点能力就沾沾自喜，觉得自己了不得，这些都是病态心理在大道面前无病呻吟。所以我们要把这些看破，通过对道家，特别是学习庄子的文章，把我们生命、精神的运行放在一个恰当的位置上，这样我们就会感到很舒服。如果我们每天都在忙，特别是有些好学之士，生怕自己不懂，每天都要翻千卷书，这样学虽令人敬仰，但很累，可能也不会持久。怎样使自己在不读书的情况下而悟道？在不累的情况下能悟道？不读书而悟道最舒服。有人说我听不懂，这样最舒服，你就高明。就怕听懂了，因为听懂终归不“是”，听得稀里糊涂还有点接近，一点不懂、一点不听就是最好的。

第二部分　1。维摩居士如何演唱般若

　　　　天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

　　　　今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。

　　　　缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至。摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故！”

　　　　言未卒，缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”

　　　　《知北游》是《庄子》内七篇之外，非常精彩的一篇文章，虽说《庄子》三十三篇是篇篇都精彩，但是《知北游》从认识论的角度，对人心和宇宙的关系，对道和精神的关系进行了很深刻的阐述。这种阐述非常集中，在其他篇章中还很难见到，其中很多精彩内容，后来禅宗都把它发挥到了极致。《知北游》这篇文章，研究“庄学”的人常常让它坐冷板凳，大家特别注意的是“内七篇”，但往往没有注意到“外篇”和“杂篇”。

　　　　通过“知先生”北游，通过“知先生”与“无为谓先生”和“狂屈先生”及“黄帝”的一番对答，我们感觉到了它的分量，这也可以说是对“道”进行了一番表述。接下来，尽管“道不可说”、“道不可言”、“道不可知”，庄子还是用他的语言给我们表述了一番。

　　　　下面我们结合佛经《佛说维摩诘经》中的“入不二法门品”来看这一段。在《佛说维摩诘经》中，维摩居士病了，佛派文殊菩萨组织了一个菩萨慰问团去探望他，维摩居士就向菩萨慰问团提出了什么是“不二法门”这个问题。于是十多位菩萨一一作了精彩的回答，最后由七佛之师、智慧之王文殊菩萨作了总结性回答。

　　　　“文殊师利曰：如我意者，于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为不二法门。于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：善哉善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门。说是入不二法门品时，于此众中五千菩萨，皆入不二法门，得无生法忍。”

　　　　你看这里表现出的境界，与《知北游》中表现的有什么区别？而《庄子》这部书成书是在《佛说维摩诘经》翻译前五百多年啊！

第二部分　2。彻法源底，至简至易

　　　　“天地有大美而不言”，我们看宇宙万物，事事变化，觉得宇宙内容丰富多彩、灿烂多姿，这是我们的感觉，老天爷并不说：“哎呀！我美得很！”天地并不说我很美。

　　　　“四时有明法而不议”，春夏秋冬四时运行，这是铁的定律。尽管成都和全国很多地方这一段时间都很热，入秋以后还这么热，实际上年年都这么热，只不过现在把以前的热都给忘了。现在有的地方都热到四十几度了，作为有记录以来比较热的年份，当然这也和城市建设有关，与热岛效应有关。但是这个“四时有明法而不议”，你说老天爷他议不议呢？他不议。他才不管人的感觉如何，我们冷天嫌冷了，热天嫌热了，天地运行就是这样，它不以你的喜恶而改变它的运行。

　　　　“万物有成理而不说”，天地万物各住其位，《易经》里说“乾知大始，坤作成物”，“首出庶物，万国咸宁”，等等，说的都是这些道理。用现在的话来说，它叫生态链，每一个生命都有它存在的道理。泥鳅为什么在水里活得很好？鸟雀在天上飞，鱼在水里游，猴子在树上爬。狮子、老虎如何长？虫虫蚂蚁又如何过？它们各有各的“理”。大到哺乳动物，小到昆虫蚂蚁，乃至于微生物，它们都有各自的“理”，因此形成一个生态系统。但是这个生态系统到底是怎么回事？不说，无话可说。

　　　　老天爷通过几十亿年自然演变，形成了这个生态系统，这个道理又怎么说得清楚。科学家们绞尽脑汁研究来、研究去，真能把这个事情研究得透吗？现在宇宙飞船能够飞到外太空，潜水艇可以潜到水下几千米的地方。但是，你给他们一千亿美元，他们也造不出个苍蝇、蚂蚁来。涉及到生命的东西，才是真正的“万物”，而不是我们人造的万物。这个你让老天爷怎么说？真正叫无话可说，所以在道家思想里就用“自然”两个字概括了。自然就非人为，人为的东西就是“人为”，自然的东西就按照它的规律在运行，人没法进行干预。

　　　　“圣人者”，就是体道而行的人，就是领悟了大道运行的人，这些就包括了圣人、至人等等。

　　　　“原天地之美而达万物之理”，有人说“原”就是推论，推论出它原初的道理——天地的美是什么，当然，圣人要花一些心思去推敲。但严格来讲，这个“原”应作根据讲，天地之美还需要人们去推论吗？《易经》说：“夫乾，确然示人易矣；夫坤，然示人简矣。”既然是这么简易，还需要去推论吗？而“达”就是知道，就是明白。所以圣人依据本然的“天地之美”而明达“万物之理”，这个“原”和“达”，我们要结合上下文看，这并不是说明白了、懂了，就可以铺天盖地说上一通，不是的。往往他是以“无知”来代表这个知，“知之为知之，不知为不知，是知（智）也！”圣人的这个“原天地之美而达万物之理”，是顺应自然而已，并不是说他去研究、推论，他不会这样做。

第二部分　3。至人无为，大圣不作

　　　　《易经》说的“穷理尽性，以至于命”，佛教说的“彻法源底”、得“根本智”，这些都是至简至易的。《易经》中的“易简而天下之理得矣”、“一阴一阳之谓道”，佛法说的“缘起性空”，也是至简至易啊！只有这个根本，才能“原天下之美而达万物之理”。爱因斯坦致力未果的宇宙统一场，到谜底揭穿之时，一定是至简至易的，不信等着瞧。

　　　　所以后面紧接着庄子说：“是故至人无为，大圣不作”。一般人理解这一段时很容易理解错，圣人“原天地之美而达万物之理”，其实圣人“原”、“达”的结果就是“自然”两个字，就是一个“无为”，大家要明白这个道理。如果认为圣人什么都搞懂了，无所不知，无所不晓，那反而不是圣人了。所以正因为如此，“至人无为”，什么叫“无为”？“大圣不作”，什么叫“不作”？我们人常常“有所为”，为什么会“有所为”？有动机、有目的驱使，让我们在社会环境中有种种作为。但是你把这些事情看透了以后，人生就是这一百年，一百年以前，你拿什么来做？你进了火葬场后，你还有什么可作为的？所以，明白了生死，明白了我们这个有限生命只是大道中的小不点，你就死掉了自己那种狂妄心，不着实际的、自以为是的种种心理。但是明白这个道理以后，并不是完全不作为，要“作为”，就要顺应自然而为，不“妄作为”，所以“是故至人无为，大圣不作”，不是不为不作，而是不妄为妄作。

　　　　为什么呢？是“观于天地之谓也”！他是观察了天地的“大美而不言，明法而不议，成理而不说”，所以他观天理而法天则地，使自己吃了定心丸。明白了这个道理，明白了“生也有涯，而知也无涯”，明白了什么是“天之所为”，什么是“人之所为”，明白了其严格的界限，那么我们这个妄为妄作的心就能够归于平淡，我们才能够老老实实顺道而行。古代在这方面也谈得很多，不管是道家也好，佛家也好，就是批“颠倒见”。大道是正常的，我们人也是正常的，实际上问题就出在人有“颠倒见”。

　　　　在“文化大革命”的时候，大家喜欢引用马克思的话说，就是“把颠倒的世界再颠倒过来”，这句话纯粹是佛教语言。因为自英国控制印度之后，不少西方的学者在印度、斯里兰卡、缅甸翻译佛经，很早就把这些语言翻译到西方，并且影响了德国的古典哲学，德国的古典哲学家也有这方面的感觉，所以从费尔巴哈到黑格尔、马克思等都有这种感觉，认为人类的思想是“颠倒见”，于是乎他们就通过辩证法，要把这个颠倒的世界给颠倒过来。所谓颠倒过来，就是不“妄作为”，“妄作为”就是“颠倒见”，不“妄作为”就是“正见”。

　　　　这两段都是在理上谈道，对道的方方面面都作了一番介绍，可以说是对《齐物论》说理部分的补充。如果把散布在《庄子》三十三篇中的这类文字集中起来，应是一部极好的“道论”。需要留意的是，在庄子这些论说中，一定要把自己融进去，要把自己的精神和生命融进去，才能体会到其中的妙处。否则，仅作哲学式的理解，在思辨上折腾，是领会不到道家的精彩的。

第二部分　4。真正的神仙不上这个当

　　　　“今彼神明至精，与彼百化”，这个“神明至精”的确在天地之间。对于“大道”，我们假定它有一个“神明”，同时我们人心也有一个“神明”，这个“神明”是至精至妙的，同时“与彼百化”，它参与了万物的无穷变化。宇宙每天都在变化，每天都有新的东西生出来，每天都有旧的东西死去，即所谓的推陈出新、新陈代谢。

　　　　同样的，我们的人心也是“神明至精，与彼百化”呀！我们心里的念头不断地在生，又不断地有念头沉回到心底里，来来去去不做停留。我们的肉身也是每天在变化，只不过自己不知道；心里来来去去的念头，我们自己也不知道。没有严密念头功夫的人根本不知道自己一天是如何举心动念的，更不明白为什么要这样举心、这样动念，所以“神明至精”。想想我们自己从小到老，且不谈精神的变化，就说我们身体的变化多明显，而且这个肉身的变化，自己做不了主，想长高长不高，想长胖长不胖，想减肥减不了，想漂亮又漂亮不起来，想拒绝衰老，又拒绝不了，想拒绝愚痴也拒绝不了。总之，在我们的身上，在我们的心里，冥冥之中有一个帮你管理的什么，它在参与我们的“与彼百化”。

　　　　但是它把我们的理性拒之门外，理性不能参与管理。比如晚上想睡觉了，睡不着怎么办？只有强制自己吃安眠药。所以“与彼百化”，我们看道家学说一定要看到这个“化”字之妙，我们现在经常谈文化，谈文化的人不知道这个“化”的妙处，怎样“化”？“化”就是变化、运化。“化”有个质的变化，由此及彼、由彼及此，它都有一个质的变化，一种改变。万事万物有万事万物的变化，人的心和肉身也无时无刻地随着时间的推移，随着外界环境因缘的转变而不断在变化。

　　　　“物已死生方圆，莫知其根也”，所以人的这种生死“莫知其根”。我们为什么