禅说庄子(四)-第2节
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“礼者，道之华而乱之首也”，“华”就是花，花哨、表面的东西，是造成社会动乱的根本原因，而且是主要矛盾、罪魁祸首。
“故曰：‘为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也。’”这里又引用了《道德经》的话，《道德经》原文是“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”。“为学”，对于文化的修为、对知识的摄取要多多益善。但“为道”呢？则是反其道而行之，就要减，减到零才行。这里实际上给我们提出了一个问题，“生也有涯，知也无涯”。这个“知”，是无穷无尽的，我们也可以说这个无穷无尽的“知”等于是“无”，是“无知”。生命是有限的，有限的生命就决定了“已知半径”是有限的。“已知半径”有限，而我们需要认识的空间和内容则是无限的，所以在你还没有认识到之前，这个未认识的领域对你而言就是一种“无知”。
现在的大学图书馆里充满了各类书籍，文化知识和信息的数量爆炸增长，一千年以前到哪里去找这些呢？并没有这些文化、知识内容，像物理、化学、生物学等等，一千年前都是没有的。但“没有”并不是“不存在”，它本身是“知也无涯”的一个组成部分，通过我们认识半径的扩展，逐渐把“未知”变成“已知”。我们不断地把“未知”变成“已知”，但是这个“知”永远处于无限小的状态，而“未知”永远处于无限大的状态，这就是人类面临的一个困境。康德二律背反的一个主要命题也描述了这个困境，这个命题在两千多年以前，老庄早已说得入木三分了，只不过在表述方式上，康德的表述是很理性化的，而老庄的表述是很感性化的。
“损之又损之以至于无为，无为而无不为也。”“无为”是什么意思？就是说我们要安住于这样一种“无”的状态。这个“无为”并不是让我们“不知”或者“不为”，而是说我们的心本身就是这样，我们要安住于此，这是我们的本钱。只有“无为”才装得下这个“有为”，只有“无知”，你才能把“已知”的半径无穷发挥，并发挥到极致。如果我们满足于“已知”，或者局限于“已知”，如果我们被“已知”的东西束缚住，你怎么能够扩大自己的半径呢？只有我们处于“无为”状态，你“能知”的半径才能扩展、延伸到别人难以企及的空间。所以“无为而无不为”就是这样来的。如果我们局限于“有为”，你就不可能“无为”。但是我们对“无为”要有正确的理解，很多人理解“无为”时都不准确。“无为”与道同在，与道同体，它是无限的，人心处于“无为”状态时，才能真正把自己的灵性发挥到极致。这一点，需要大家认真去领会。
第一部分 4。回归到婴儿时代，那是不可能的
“今已为物也，欲复归根，不亦难乎！”当然，我们今天都已成为人了，有头、有脑、有四肢、有五脏、有百骸，此外我们还有种种的知识和文化，受到社会的种种教育，已经“为物”了。什么叫“为物”呢？本来是人体干细胞，什么也算不上，现在已演化成各种细胞，已经在模具里铸成了生命系统。就像一团泥巴，铸成瓶子就是瓶子，铸成罐子就是罐子。既已“为物”矣，你就不能当未成形前的、能万化万应的“那个”来用了。
“欲复归根，不亦难乎！”我们都是成年人了，有的已经步入老年，想回归到婴儿时代，那是不可能的。想想自己少年的时光，那时是很舒服的，我们这里最小的才十七岁，我也想回到十七岁的时候呀。当时作为红卫兵，到北京见毛主席好激动、好冲动，吃饭、坐车到处跑都不要钱，多舒服呀！现在不可能回到那个时代了，我们这个年龄也不可能回到那个时代了，但是经常做梦，很留恋青春少年时。那个时代谈恋爱都热络一些，现在觉得热络不起来了，现在做什么事情都没有年轻人的冲动和感觉，就连爬山都不行了。以前我的腿力好得很，前些天，我的一位几十年的老朋友来看我，他说我当年腿力是很厉害的。他是个武术高手，当年到江油来看我，他的脚力都赶不上我。下火车到我们生产队有三十里，走得他们一身汗；而我呢，毛毛汗都没有出，我就走回队里了。
所以“欲复归根，不亦难乎！”我们受到种种污染，酒色财气的污染，功名利禄的污染，有的人很向往这些，得不到就郁闷。也有许多成功人士留恋当年，那时没有这种利欲的污染，那种纯洁的心灵多畅快，无忧无虑，多了然。但是，你现在想回到那种精神状态很困难。当然再过十年、二十年就返老还童了，就老还小了，因为脑袋就不管用了，没有用了也就回归婴儿了。但是一个老婴儿，生活需要人照料，是“老而不死谓之贼”了，也没有用，所以真正要“复归”确实很难。
“其易也，其唯大人乎！”那么怎样使人能够“归根”？只有“大人”，也就是圣人、悟道的人才能“归根”。怎样理解呢？因为“大人”——圣人、悟道的人明白“生也死之徒，死也生之始”，就是打破了生死的隔阂，打破了生死的分别，能把生死平等来对待。
“生也死之徒”，“徒”，就是哥们儿，生是死的哥们儿，死是生的哥们儿，都平等对待，因为生死是一体的。“死也生之始”，死后到哪里去？再生了吗？用佛教的话说就是“转世”，六道轮回里去转转也好，总之给你一个新的形态。现在科学讲“物质不灭”、“能量不灭”，佛教讲“业力不灭”。庄子、道家里讲死了，哪怕成了灰，也可变树、变草，狗吃了变狗肉，蚂蚁吃了变蚂蚁肉。总之运化、变化无穷，死了可能被千百万亿个细菌消化，你变成了千百万亿个细菌，成了微生物，总之都属于“造化”、变化，都还在乾坤之中。
“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！”谁知道生死的起点在哪？终点在哪里？谁知道生死的阶段性、生死的过程是怎样的？
不过话又说回来，“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”，当然，这是道家的学说。佛教讲“四大和合”，“四大和合”即“地、水、火、风”，另外还加上神识。如果没有神识，只有“四大”——地、水、火、风，也不可能成为一个人，像现在的实验室，给它一百个亿也造不出只苍蝇来。
但是道家认定了“人之生，气之聚也”，这个“气”，并不是空气，它是指一种“精神元气”，这种“精神元气”，如果积聚了就生，散了就死。我曾多次见过死亡的过程，我给一些老先生送终，有的是在家里送终，有的在庙里送终，有的在医院里送终。他们在生死一刹那间，当时是非常清醒的。就像离欲老和尚、本光法师，他们在去世之前都是非常清醒的，还在摆龙门阵，摆着摆着，就那么一线气不在，头一扬就走了。有些是在病痛之中，虽然他身体不安，但是脑袋还处在清醒的状态，突然一口气不来，也就走了。也有的是睡了一觉，早上没有起来就走了。所以“人活一口气”，是真的。这个“气”就是我们的“神”，你的“神”在，命就在；你的“神”不在，命就不在，所以这个“气”我们可以作为“神”来理解。“神散则为死”，我们看一个人的“神”在不在，就看眼睛，看他的瞳孔，有精神，他身体就很旺。如果医院里谁的瞳孔都散了，神就散了，就没有救了。“若死生为徒，吾又何患！”如果把生死看成一回事，与生死两个交成好朋友，你又何须好生恶死呢？
第一部分 5。养生之道的根本秘诀
“故万物一也”——能以“万物为一”，我这个身体来是从万物中来，去了以后还是回归于万物。从大道中来，回归于大道，从万物中来又回归于万物。我们每天吃五谷杂粮、鸡鸭鱼肉，以颐养生命，使我们的生命得以延续的是“万物”，没有万物来颐养，我们的生命就无法存在。用黑格尔的话来说：“生命，就是不断把外在变成内在，把内在变成外在的过程。”什么是外在变成内在？就是新陈代谢，吐故纳新。我们吃东西，呼吸新鲜空气，就是把外在的东西转化成内在的东西；我们排泄流汗，就是把内在的东西变成外在的东西。人的细胞、血液每天要生多少，要死多少，死后通过种种不同的方式排泄、转化掉，由内在转化成外在。如果一个人不排便，那肯定是死人了，不出汗的人，也是死人。“故万物一也”，我们要把千差万别的现象看成是一回事，都是大道流行。
“是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。”我们对喜好、欢喜、所欲的东西，称为“神奇”。富贵是神奇，都喜好；贫贱是臭腐，都讨厌。生命是美者，是“神奇”，我们礼赞、歌颂生命。相反，死亡是臭腐，我们要诅咒死亡、诅咒死神，为什么呢？因为那些是“臭腐”。
但是造化就是那么奇怪，经常把“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”。我们吃的山珍海味，在五脏六腑中变成了臭便，然后进入“五谷轮回所”之中，大家都捏着鼻子，不愿意进去，这是“神奇”化为“臭腐”。但正是这些臭腐的东西，你用在田里就是有机肥。我们现在纯绿色的农业，拒绝化肥，拒绝农药，完全是用有机肥料来种庄稼、种蔬菜水果，这个在市场上是最受欢迎的，“神奇”嘛！这就是“臭腐”化为“神奇”。“神奇”又怎样呢？荷花出淤泥而不染，如果泥不污哪有荷花呢？云门寺小西天的荷花就长得衰弱不堪，因为池子里面只有薄薄的一层沙，没有淤泥，没有肥，所以就长不起来。“臭腐化为神奇，神奇化为臭腐”，这是一种转化。特别是在现代经济社会之中、官场之中，也是“臭腐化为神奇”。某些人通过一些见不得人的手段，升官发财了，当然，升了官发了财就是“神奇”。但哪天案发了、双规了，一下就变成“臭腐”。我们要把这些现象看穿、看破，大道中的确无所谓“臭腐”、无所谓“神奇”。“臭腐”是人的感觉，“神奇”也是人的感觉。我们排的大便，对人来说臭不可当，而对苍蝇、屎壳郎来说，却是美味，是天堂，各自需求不一样，所以一定要把这个看破。
“故曰：‘通天下一气耳。’”我们有没有这样的境界，有没有这样的胸襟，能够有“通天下一气”这样的感觉，能够把富贵贫贱视之为“一”，处之如“一”，把生死是非化之为“一”，从而在遇上大麻烦时能显得气定神闲，自由自在，不至于张皇失措。
“圣人故贵一”，一方面在意识形态中，我们要把这个境界提起来，把价值观念纯化、优化。另一方面，“贵一”就是我们的“精气神”应该收摄为“一”，不能随便释放，问题想多了耗神，话说多了耗气，每天不“守子时”，肢体不得休息就是耗命。怎样使自己能够把神、神气，乃至自己的命都规范在“一”之中，这就是养生之道了。养生之道并没有什么秘诀，你只要能够“贵一”，能够“守一”，这就是养生之道的根本秘诀，除此之外没有什么秘诀，这可是儒释道三家都宗奉的原则啊！
第一部分 6。不读书而悟道最舒服
“知谓黄帝曰：‘吾问无为谓，无为谓不我应。非不我应，不知应我也。’”“知先生”终于有点明白了，对“黄帝”说：我向“无为谓先生”请教，“无为谓先生”不回答我，他并不是不回答我，是他不知道怎样回答我。
“吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。”我问“狂屈先生”，“狂屈先生”心里正想告诉我，却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我时，又忘掉该如何告诉我了。
“今予问乎若，若知之，奚故不近？”我今天来问你，你知道了，你既然知了，那么就不接近道了，你所说的、所表达的，未必就是道。
“黄帝曰：‘彼其真是也，以其不知也。’”“黄帝”说：“无为谓先生”是真正的体道而行，因为他不知道什么是道，他才是真正的“是”。
“此其似之也，以其忘之也”，就“狂屈先生”而言，因为他接近，有点相似，有点感觉，但他却说不出来，不仅仅是说不出来，还忘记怎么说了。
“予与若终不近也，以其知之也”，我们两个是永远与道不沾边，因为我们知道了这个“天机”，就永远不懂什么是道了。
“狂屈闻之，以黄帝为知言”，“狂屈先生”听了“黄帝”的这
