任以撒-系统神学(唐崇荣推荐)-第37节
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督，特别是归入他的受死、埋葬、和复活（罗六： 3－ 6； 加三： 27； 西二： 12）。
信徒藉着洗礼； 不但与基督联合，也与圣父并圣灵联合。原因很明显。基督与圣父并圣灵却是合而为一的； 洗礼又是奉三一真神之名施行的，那末信徒若与基督联合，也必同时与圣父与圣灵联合（约十七： 21－ 23； 十四： 16－ 17； 23－ 24） 。
再者，基督为教会之首，教会是他的身体，故凡与基督联合的人，彼此也合而为一； 同作肢体，聊于基督（弗四： 5； 12，15－ 16）。
②赦罪除污。 洗礼也象征信徒的罪污被洗净。 水礼在旧约圣经中往往是表示洁净之意（王下五： 14； 利十一： 32； 十四： 6； 9； 参可七： 1－ 4； 路十一： 37－ 40； 徒三： l9 ）。 水的本身就象征除去污秽的元素。 新约的洗礼，也含此意（林前六： 11； 罗六： 3－ 4； 6； 来十： 22）。
③信主得救。 洗礼是信心的表记和印证。受洗者承认耶稣为他的救主，进入信徒的身分和地位。因此，「信」是成人受洗的一个先决条件（太廿八： 19； 徒八： 12； 十六： 3－33）。
C、洗礼的样式
①浸礼会的见解。 浸礼会人士认为，浸礼是水礼惟一的合法样式。 他们否定洗礼为合法的样式，并规定凡曾在其它教会受洗而意欲加入浸信会之信徒，必须重新受浸。浸礼会对此见解的主要根据如下：
（一）水礼原文的字义是浸入之意。
（二）浸礼的样式最能象征与主同死、埋葬、和复活的样式（罗六： 3－ 6； 西二： 12）。
（三）使徒时代之实例： 如腓利和受洗的太监； 一同下到水里，然后一同从水里上来（徒八： 38－ 39）； 约翰在约但河里，替人施洗（太三： 6）等。
②改革宗（并其它宗派）的见解。 礼仪的样式并非是洗礼意义之重点，重点乃是洗礼所象征的含意。礼仪的方式，可按实情施行。浸礼和洗礼都为改革宗教会所接受。浸礼的方式对某些受洗人不甚妥当，如老弱病者，信徒的幼龄子女。（浸信会不给婴孩施水礼，故无此问题。）改革宗教会虽采用洗礼的方式，但并不反对浸礼的方式； 对凡已在浸礼会受过浸礼而意欲加入改革宗教会之信徒，也愿接纳，不须重新受洗。
关于浸礼会所申述之理由，我们认为并无确实的证据。
第一； 水礼在原文中并非只指浸入的方式，有时也指滴水的方式（浸入──王下五： 14； 非浸入──利十四： 6－ 7。两者皆可──路十一： 38）。 犹太人传统是将水浇在手上，或把手浸入水内。 参John Murray之「基督教洗礼」，9，33页。 该文对此点有详细的讨论。
第二； 与基督同死、埋葬、和复活，并非是洗礼的惟一喻表样式，因为在同段经文中，洗礼也被喻作与基督同钉十字架，这种方式显然与浸入的方式不同（罗六： 3－ 6）。
第三，约翰和腓利的实例，只能证明他们曾走入水的边缘，而并不证明受洗者全身浸入水中。另一方面，使徒行传中的其它实例似乎表明，他们是用洒水的方式。例如（一）在五旬节那天，有三千人信主受洗。 使徒们在体力上和时间上都不可能为三千个人施浸（徒二： 41）。（二）禁卒家里很少可能会备有大型的水桶，可作临时受浸之用（徒十六： 33）。（三）古时犹太人男女分隔的传统观念很深，而且河边也无换衣之处，尤其如果妇女们必须受浸礼，全身浸入，受礼后衣服全湿，必定不太雅观。五旬节日受洗之人，在听道前根本未曾想到会在当天信主受洗，若他们必须受浸入礼，礼后无替换衣服，岂不会受凉得病？这些实际的困难，对浸入礼的方式不易解决，而对洗礼（滴水礼）却并无困难。
D、洗礼的对象
洗礼的对象包括两类，即成人（包括青年）和婴孩（包括幼童）。
①成人洗礼。 基督教会，除了小部分教派外； 一致承认，应奉主的吩咐，为信主的人施洗。 成人受洗的惟一条件，是受洗人必须承认基督为他个人的救主。 各教派对接纳会员的先决条件，不全相同，或须参加教义班的讲习，或须经常参加聚会一段时间之后，但基本的条件，则只有一个，即受洗人对基督之信仰。
教会既无洞察人心的能力； 只能按普通常识和经验来决定，申请受洗者之信认见证是否出于真诚之心。除非有充分理由，教会通常接受申请人的见证，以此为接纳为会员之凭证。
②婴孩洗礼。 对于婴孩洗礼之习俗，自初期教会起，已经实施。宗教改革运动之领袖们，几乎都承认婴孩洗礼的正当性。 浸礼派人士否认婴孩洗礼的教义，他们只限于为亲自能信认基督的成年人或青年人施浸。改革宗教会对婴孩施洗的根据如下：
（一）神与亚伯拉罕所立的恩约，包括他的后裔。 立约的表记和印证； 乃是割礼。 凡属亚伯拉罕之家的男子，都必须领受割礼； 凡在立约之后出生的男婴，须在第八天领受割礼。凡不受割礼之男子； 一概按破坏约法定罪（创十七： 9； 14）。
根据代表性的原则，亚伯拉罕本人因信神而领受恩约的表记割礼，但是凡属他的人，则因他的信仰而一同被关在恩约之内，故也必须领受割礼，包括尚未懂事之男婴（创十七： 12； 廿一： 4； 罗四： 9下－ 13） 。
（二）神的教会，包括新旧约两个时代。他与亚伯拉罕所立的恩约，从未被废止（加三： 19）； 他给亚伯拉罕之应许和福祉，也临到新约外邦人基督徒身上（加三： 14）。 而且，保罗下结论说，凡信基督而属他的人，都是「亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」（加三： 29）。
新旧约教会的合一性，有许多经文之证明。约十： 16； 罗十一： 16－ 24； 弗二： 11－ 14； 19－ 20； 彼前二： 9－ 10； 申七： 6； 出十九： 6等。
（三）洗礼和割礼的含意相同。 此点已在前段说明。 此处要证明的，是洗礼取代了割礼。保罗指出，新约的基督徒，在基督里「受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼； 你们既受洗与他同埋葬，也就在此与他同复活」（西二： 11－ 12）。
（四）使徒行传中数次记载全家受洗之实情。 除非我们否定，在这些家庭可能有任何婴孩和幼童，这些实例证明，使徒们也对信徒的婴儿及幼童施洗（徒十六： 15； 十六： 33） 。
③对婴孩施洗之异义。 反对为婴孩施洗之教派，通常提出如下之各点理由：
（一）新约圣经并无明文规定，应为婴孩施洗。
答： 耶稣和他的门徒及传福音最初的对象，都是犹太人。 他们熟知； 凡在恩约之内的男婴，都必须领受该约之表记──割礼。 现在基督来到世上，应验了旧约时代之应许，那末，新约信徒之婴孩，也必然应当领受恩约之表记的。 所以不需要特别明文规定。
反之，若是新约的教会却不给信徒的婴儿施行恩约的表记──洗礼； 则当时的犹太人基督徒必会大感惊奇，也必会向使徒询问此事。然而使徒行传中从未提起关于此事之讨论或争辩； 可见当时的教会仍继续为信徒的后裔施行恩约的表记，即是说，为婴儿施洗。
（二） 信认基督是受洗的主要条件，婴孩或幼童尚无理解能力，不可能志愿信认基督，所以不应对他们施洗。
答： 基督在马太二十八章的嘱咐，是以对非信徒传道为主要对象。 当时「普天下的人」大多尚未信主，因此主要的对象是成人，而成人受洗的先要条件乃是个人信认基督。 对这一点； 没有争执。正如旧约时代，亚伯拉罕是在信认神之后，才受割礼。
然而，他的后裔却世世代代必须在出世后第八天领受割礼，虽然他们当时也是尚未达到理解的年龄。 故此，若要反对给新约信徒的子女施洗礼，也就必须反对给旧约信徒的男婴施割。然而那是根据神制定的规则（创十七： 9； 13）。
（三）婴孩不能了解洗礼的含意，因此对他们施洗，乃是一件毫无意义之行动。
答： 这种异议实际上是质询神的智慧和方法。 旧约信徒的婴孩，也不能了解割礼的含意，但神却吩咐亚伯拉罕和他的后裔，必须给他们施行割礼，作为立约的表托和印证。
（四）许多人在婴孩时受洗，长大后却没有显露信心的痕迹。
答： 这确是一件可叹的情形。 但我们不能因噎废食，放弃神为信徒安排的恩约表记，倒应勤奋教导儿女，使他们从幼年时起，就受到基督的动化。 同时，教会也应加重注意，对没有表显基督徒信德的会员，多方劝导，最后并行使除名之权柄，免得有名无实的会员代代继续在教会受洗，连累基督的荣誉和教会的纯洁。
最后，我们要指出，反对婴孩洗礼的教派往往忽视了一个要点，即是，根据他们的论点，只有信而受洗的人才是基督徒，那末他们的儿女，在未到理解之龄前，都是「外邦人」了，都是「非基督徒」了。 但是，那一个基督徒会承认，他的幼龄儿女不是基督徒，与基督无分呢？
参太十九： 14； 弗六： 1； 4； 西三： 20； 林前七： 14下。
二、圣餐
A、圣餐的制定
圣餐，或称主的晚餐，是基督与门徒同守逾越节之晚餐时设立的（太廿六： 26－ 29； 可十四： 22－ 25； 路廿二： 19－20）。旧约的逾越节是记念耶和华把以色列民，从埃及为奴之地领出来的事迹，灵喻以色列人从罪恶中得到释放。 基督利用无酵饼和酒，设置新约基督舍身流血的表记。 羔羊之血原是预表基督之血，因此，如同洗礼替代割礼一般，圣餐的表记中不再需要其它的血（林前五： 7）。
按照主的吩咐，自那时起，教会经常举行圣餐礼仪。 早期教会把圣餐与爱筵联在一起，信徒自带饮食，共同聚餐，然后举行圣餐仪式。后因应用不当，取消聚餐（徒二： 46； 林前十一： 20－ 25）。 但圣餐的礼仪，却从未停止，直到主再来之日（林前十一： 26）。
B、圣餐的表记和印证
①表记。 一如其它新旧约之圣礼，圣餐象征主所赐予的实体。 圣餐象征： （一）基督之受死（林前十一： 26）。 犹如旧约羔羊之血象征罪的涂抹，基督之死象征信徒之罪的赎价（来九： 13－15； 林前十一： 24； 太廿六： 28）。（二）旧人与主同死。 这一点可从洗礼的含意上推论（罗六： 3； 6）。 再者，从保罗对吃食祭偶像之食品的教训上，也能推论出来（林前十： 20）。 （三）领受灵粮，以增强灵命，培养灵命（约六： 51）。（四）信徒在主内的交谊（林前十： 16－ 17） 。
②印证。 圣餐是有形的印证，藉此主向他的信徒保证，神一切的恩惠和应许，都必临到他们（太廿六： 29； 参弗二： 6）。 在信徒方面而言，领受圣餐表明向主保护我们对他的信仰和忠诚，共同公开承认，他们拥基督为主（路廿二： 19）。
因此，圣餐被称为恩典的媒介，因为藉此神将恩典赐与信徒，坚固他们的灵命，并增强他们的信托。
C、圣洁与基督之存现
基督教会内对圣餐中之饼酒的实情，并基督是否存现在圣餐中之问题，始终抱着不同的见解。 宗教改革运动时期，路德派和加尔文派联合的一大障碍，即是他们两派对此事的见解相异。 对于基督在圣餐中存现的问题，大致有下列四种观点：
①天主教的见解。 天主教会自一二五年第四次赖特罗大公会议时起，即正式认定圣餐「变质论」。他们认为，当主领人献上饼与酒； 口中念诵称，「这是我的身体」 之一刹那间，圣餐中所用的饼和酒，立刻奇妙地变质，成为基督的身体和宝血。 因此，领受圣餐的人，实际上不是领受象征性的饼和酒，而是实在领受主的身体和宝血了。 当然，无可否认的，在外形上和味觉上而言，依旧是如饼和酒一般，但在实质上，却已不是饼与酒了。 素质依旧留存，实质却已改变。
这种见解的主要根据，是因为基督在设立圣餐时，曾拿着饼，对门徒说： 「你们拿着吃，这是我的身体」（太廿六： 26）。 旁证的经文是约六： 50－ 58； 林前十： 16－ 22。
但这种见解显然与实情不符。第一； 当基督与门徒初次同进圣餐时，他本人明明坐在门徒面前，手中拿着无酵饼。第二； 天主教会也承认，饼与酒在素质上并未改变。若说素质依然而实质改变，未免牵强，这与普通常识及经验都不合。第三，基督在神性上虽是无所不在，但他复活的身体却已升天。 圣经从未暗示或明言，基督人性的身体可以同时在一处以上的。
②信义宗的见解。 马丁路德和信义宗神学家； 一方面反对天
