任以撒-系统神学(唐崇荣推荐)-第35节

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


　　　　基督教否认这种特权。第一；　基督对彼得的回答，实际上是对在场的众门徒说的。彼得的回答，不仅代表他个人的看法，也代表其他门徒的看法（参太十六：　15）。而且保罗称教。会是建立在使徒和先知的根基上（多数），彼得和其他的先知与使徒并列。　
　　　　第二；　即使我们承认彼得是使徒们的领袖，他的权力仍不可能如天主教加诸教皇之权力之广，因为教会的主和房角石乃是基督自己（弗二：　20下；　四：　5；　林前三：　11）。　教会内的任何圣职人员，都必须服从主的领导和教训（约十七：　8；　20）。　
　　　　第三；　彼得曾否作过罗马的第一任主教，并无确切的证据，而是根据传统的传说而已。而且，即使他真担任过此职，也不能因此而抬举每一个罗马主教的地位。　
　　　　然而，基督教也承认，使徒的继承性。因为，第一；　新约教会的根基是建立在他们的教训上。历代教会虽然经过许多在信仰上的波折，有时几乎昏暗无光，但基本的信仰却始终代代相传，未被完全抹杀（参王上十九：　18）。　
　　　　第二；　耶稣曾亲自应许，阴间的权柄也不能制胜教会，因此我们能确信，自使徒时代起，新约教会始终存在，并未间断过。宗教改革的领袖们，并非要创立新教，而只是要改革天主教，保持使徒所交托的体制和信仰。甚至当他们被逐出天主教会之后，他们还是要继缯使徒的使命，建立基督的教会。　

五、教会的标记
　　　　教会的标记是论到甄别有形教会之真伪的标准。初期教会在各地相继成立，并没有长老执事，但教会仍为一个合一的团体，重要原则由使徒和动会代表合同讨论决定。教会的基本信仰都直接得自使徒的传授。后来罗马天主教会兴起，自认为惟一的教会。中世纪时东西教会分裂，信仰和崇拜礼仪上各渐偏离圣经的教训。　到了宗教改革时期，教会内的改革人士开始怀疑，天主教是否能被称为一个基督的教会。
　　　　另一方面，除去路德宗和加尔文的改革宗等主要改革运动外，尚有其他天主教会人士相继脱离天主教会，自立宗派，鼓吹，一些特殊的信条和崇拜礼仪。　
　　　　因此，改革宗领袖们考虑到如何辨别教派的真伪，帮助一般信徒，免受迷惑，就制定一些辨识的标记。当然，这些标记只是一种指标，因为，由于罪的存在，在世上无法找到一个完善完美的有形教会。　这些标记只是有助于大体上辨别真伪的工具。　
　　　　改革宗（相当于长老宗）神学家通常提到一至三个真教会应有的标记：　即宣讲纯正的真道；　按正规施行圣礼；　认真执行惩戒。　
　　　　①宣讲纯正的真道。真道是指圣经之道。这是最重要并基本的标记。宗教改革运动的口号是以圣经为信仰与行为惟一的标准，用以经解经的原则教导真道。一面反对天主教以传统为解释圣经之根据，另一方面反对以各自为政、按私意解经的异端。　
　　　　宣讲真道被定为真教会的基本标记，是很自然而合理的，因为教会的任务就是传扬真道（太廿八：　19－20），若脱离真道，当然就不成为教会了（参加：　6－9；　11－12）。耶稣亲自曾对门徒说：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒」（约八：　31；　参约八：　47；　提后一：　l3；　二：　l4－18；　约壹四：　1－3）。
　　　　人的解释，当然不免会有错误。这个标记的判定，并非是要排斥一切其它的宗派。举例而言，信义宗和改革宗对圣餐的含意，解释不同，但彼此仍互相承认为主内的弟兄及基督的肢体。　
　　　　但是，凡属基督的教会，必须在基本的救恩真道上，持有相同或相仿的信仰。异端派或伪教会往往独占真教会的名义，一概否认其它宗派为基督的肢体，实行破坏政策，扰乱教会。
　　　　②按正规施行圣礼。　这个标记是关于主礼人和受礼人的资格问题，圣礼的意义，及圣礼与真道之关系。很显然的，这项标准的主要对象是天主教。天主教把真道和圣礼分开，忽略用真道解释圣餐之意义，准许任何人在有生命危急之情况中给人施洗等不符圣经教训之常例。　
　　　　宗教改革领袖坚持，圣礼不能单独施行，而应由主礼人先用真道解释圣礼的意义。而且，他们相信，只有正式受职之圣职人员，才有权主持圣礼，其对象必须是正式的信徒及他们的后裔，不得对有名无实的会员，滥施圣礼。
　　　　这项标准也能对付某些宗派的另一种极端。他们取消一切圣礼，否定，切圣职人员之必要，成为一种无政府状态的团契，虽然事实上这些团契的领导，仍被操纵在一些「资深的弟兄」手中。　
　　　　圣经的教训，并初期教会的行动，都表明圣礼是教会的一个重要标记。耶稣不但吩咐门徒往普天下去传福音，并且嘱咐他们要为信道者施洗（太廿八：　19）。　使徒和其他圣职人员；　也经常为信徒和他们的儿女施洗（徒二：　28－　39；　八：　38；　十六：　33）。教会并从起初就按主的规定，同领圣餐（路廿二：　14－20；　林前十一：　23－31）。
　　　　③认真执行惩戒。　保持有形教会之纯洁，乃是教会圣职人员的责任之一。圣经中论到监督（长老）应有纯正的信仰和良好的品格，致能治理教会（多一：　5；　9）。使徒保严责哥林多的教会，因为他们疏于惩戒之职守（林前五：　5；　参加一：　8－　9）。　
　　　　惩戒之权是耶稣亲自交付他的门徒的（太十六：　19）。教会既是基督的身体，就应当重视基督的荣誉，保持纯洁的品格（加五：　9－　10；　弗五：　26－27；　参腓二：　5）。　
　　　　不同于前述两种标记；　惩戒的标准很不容易判断。犹如父母之对待子女，往往失之过严或过宽。一般而言，教会在惩戒的施行上，偏于过宽。探其原因，不外乎下列数点：　
　　　　（一）教会往往以会员的多寡，作为衡量动会兴衰的标准，因此只顾收纳会员，不愿得罪会员，惟恐他们离开教会。　
　　　　（二）教会领袖对信仰的纯正，不予重视。他们主张；　人人都有自由按个人亮光解释圣经。以至教会内信仰复杂，无从建立惩戒的标准。　
　　　（三）教会领袖们本身或其家庭在基督化生活上有问题，故没有稳定的立场，不能发挥教会的属灵力量，对信仰不正，或行为不端的会员，实施惩戒。
　　　　上列三种标记，以第一种「宣讲纯正的真道」最为重要。因为，教会若是脱离神的真道，必然会引至圣礼和惩戒方面的偏差。所以在基本上而言，真教会的标记，乃是持守并讲传圣经启示之真理，也就是说忠于耶稣基督之真道。


──────────────────────────────
第二章　　　教会之行政
──────────────────────────────

一、组织制度
　　　　教会组织制度，可分为下列五类：　
　　　　①监督制。　监督制以主教为治理教会的首要人物。这种制度是根据使徒职位和权柄的传授及承认。天主教的教皇制，是由监督制演变而来的。它引成一种严格的教级制度。在主教之上设有大主教之职；　一部分大主教被封立为枢机主教，其七为罗马教皇。　教皇掌握信仰、崇拜和行政上的至高权柄。　
　　　　天主教会设有主教辖区，辖区内之行政由主教负责，包括分派教牧等权。但最后权柄仍旧属于罗马教皇。　
　　　　十一世纪时，东欧与西欧教会分裂，东欧教会否认罗马教皇之管辖权，并另立教会，俗称东正教。今日之希腊，俄国等地之教会；　即属于此派。东正教会也设有主教及大主教，但教会团体大抵按国疆分立治理。
　　　　基督教之圣公会，也是以监督制为本。圣公会起源于英国，设有两位大主教，其中一位；　即坎特勃雷大主教，同时被称为全英总主教。　由于当时之政治因素，直到今日；　英国的国君在名义上仍是英国圣公会之教主；　国会并有选封大主教等权。美国的圣公会，原是英国圣公会之一系，后来在美洲成为独立体系。除去持守政教分立之原则外，教会行政仍采主动制，设有主教团并推选主教团主席。　
　　　　②路德宗制。　主要是由于宗教改革运动时之政治环境。路德宗（又称信义宗）一方面保留监督制，设有监督治理教务，另一方面又承认各教会所在地之政府监督教会；　以至教会的行政权在历史上操诸当地王侯之手。今日在北欧诸国，信义会仍被立为国家教会。在美之信义会，如同圣公会和其它宗派，采行政教分立之原则。　
　　　　③会员制。　会员制可说是与监督制，恰巧相反的一种制度。它是以各会堂在行政上完全独立为原则，最后实权操在会员手中。　由他们所选举而产生之圣职人员，犹如一般行政人员，只对会员大会负责。教牧也由会员大会选聘。　
　　　　但各独立会堂也按实际需要，与其它会堂联合，组织会堂会社，以协力推行国外传教等工作。联合会社之决议，只具建议性权威，对各会堂并无法律上的约束权威。　
　　　　很自然的，这种制度的兴起和发展，是在个人主义和自由独立精神浓厚之美国。采取这种制度的教会，主要是浸信会、会员会，及其它独立的教会。　
　　　　④无组织派。　美国的贵格会及小群会（中国也有小群会），可说是这种教会行政观念的代表团体。他们否认一切教职人员之需要，将教会组织减削至最底限度。会员完全平等。　理论上每个会员都有讲道之权；　但在实际情形上，讲员及主领聚会和圣礼的会员，仍是限于某几个「弟兄」；　而并不是人人都可按己意行使的。某些教会甚至否定圣礼之需要。近年来在日本和台湾兴起一种「无教会」（制度）之教派。　
　　　　⑤长老制。　长老制的主要代表性教会是长老会和改革宗教会。　长老制以长老为治理教会之领袖。　长老虽是由会员选举产生，但在基本上乃是对基督负责。会员的意见只具谘询之性质，教会行政之最后决定权，是在长老堂会（即教堂内的长老团）之手。　
　　　　长老制一方面承认，各会堂在对内事务上有独立制裁权，另一方面坚信基督教会有形合一的原则和理想，各会堂联合组织区会，大会，和总会。　总会并不高于大会；　大会也并不高于区会，区会也不高于堂会。　各级会议只讨论并决议各议级范围内之事项，但一切决议乃对各级所属教会具有制裁权，除非被证实于圣经之教训不符。　
　　　　除上述五大组织制度外，尚有其它许多教会，采取上列制度内之某些条例；　并且因时制宜，修改或增删其它部分的现例。如循道会、行道会、神召会等；　一方面设有监督之职位，另一方面增宽会员对教会行政上之实权。　

二、教职人员
　　　　　　新约教会之教职人员分为两类，一类为特殊性的临时职分，一类为普遍性的正规职分。
　　　　　　①特殊性的临时职分：
　　　　（一）使徒－使徒通常是指十二门徒及保罗。他们负有特别的使命，建立教会的根基。他们是耶稣门徒中的核心人物，除保罗和马提亚外，亲自受教于基督，他们受到圣灵赋与超然之能力，并领受圣灵的启示和默示，作有权威性及无误之见证（可三：14－19；加一：1；弗：二：20；林前二：13；林后十二：12；彼后三：15－16）。在广义上言，凡被差遣负有使命的传道，也能被称为使徒（林后八：23）。
　　　　（二）先知－初期教会也提到先知。「先知」有两种含意。第一种含意是指讲说预言；第二种含意是指讲解真道。在初期教会中，这两种任务的先知，同时存在，虽然当时先知之主要任务，是在于讲解真道（徒十一：27－28；十五：32）。但先知显然与教牧有别，因为圣经有时同时提到先知和教牧（弗四：11；徒十三：1－2）。保罗虽也被列在先知和教师中，但他的正式职分却是与先知之职有别（徒十三：1、2；林前十三：2；弗三：5）。
　　　　　基督教一般相信，使徒的职分和权柄，只是限于前述各人，而否认天主教所谓的使徒承认权。当使徒们离世后，这些职位和特权，也随之结束。基督教同时认为，预言也随着使徒之离世而止息。今日教会的信行标准，是惟一有权威性之圣经。
　　　　　②普通性的正规职分：
　　　　（一）长老－使徒在各地传道，建立教会后，即选立长老，治理地方教会，犹如旧约犹太人会堂中之长老（徒十四：23）；并列陈作长老之资格（提前三：1－7；多一：5－9；彼前五：1－3）。监督与长老，显然是同一种职分之两种名称（多一：5－7）。
　　　　　一部分长老不但治理教会，也受到证道之恩赐。他们把大部或全部时间，放在牧养教会的圣工上。因此，保罗特别提醒教会，应当供给传道长老之生活需要（提前五：17－18；参林前九：　4－　7；　彼前五：　1。