任以撒-系统神学(唐崇荣推荐)-第23节

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第二章　　　基督的性格及位格
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一、教会信条的形成
　　　　在早期教会中，因对基督的性格及位格之解释而引起纠纷的观点，大致可分为下列四类：　

A、隶属论
　　　　这种论说，由亚历山大之长老埃吕斯为首，否认耶稣是神。他们声称，神既只有一位，耶稣就不可能是具有神性的圣子，而只是为神所造的一位次等的神。他的本性，与神的本性相仿，但并不相同。他的地位虽较一般凡人为高，但仍是隶属神之下的。
　　　　这种学说在主后三百二十五年时，在尼西亚大公会议中被定为异端；　后经三百八十年时之康士坦丁堡会议修正（驳斥阿保那里斯的异端。他认为神的灵取代耶稣的属灵部分，耶稣的身体则属于人性，因此耶稣并不是一个完全的人），成为基督教会正式的信经。该经指出，耶稣基督是「神的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，受生而非被造，与父一体。」
　　　　十六世纪的苏错尼派和十九世纪开始时的自由新派，在基本上与埃吕斯的观点相仿。他们否认耶稣的神性，但高举他为一位出色的宗教家、道德家，并称颂他为世人的模范和伦理的导师。

B、形态论
　　　　另一方面，教会内另有一部分人士倡议另一种学说，即是由撒办里斯为首的形态论。这种论说也相信神只有一位，但并不否认耶稣的神性。他们的解释是，这位独一无二的神，在历史的过程中，在三个不同的时期内，以三种不同的姿态，向人显现。在人看来，神似乎是有三位，而实际上却只是神显现的形态不同而已。
　　　　他们声称，在旧约时代，神以圣父的形态向人显示；　当基督在世的期间，神以圣子的形态显现于世；　最后，当基督升天之后，五旬节开始时起，神以圣灵的形态，显露于世上。
　　　　这种学说也受到正统派的驳斥。特别是由于亚他那修及奥古士丁等教父的研究并解释。，三位一体之真理得到正式的建立。他们一方面反对亚吕斯派的隶属论，坚称圣子和圣灵乃是与圣父在本性上完全同等的；　另一方面反对撒办理昂派的「形态论」，坚称三位有其同时并永远的存在。大公教会所承认的亚他那修信经，代表教会正统派的信仰。兹列举该经之要点于后：　
　　　　「我们敬拜一体三位，三位一体之神。其位不紊，其体不分。父一位，子一位，圣灵亦一位。然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。……父非受造，子非受造，圣灵亦非受造。……父永恒，子永恒，圣灵亦永恒……父是神，子是神，圣灵亦是神。然而，非三位神，而是一位神。……父非作成，既非受造，亦非受生。子独由于父，非作成，亦非受造；　而为受生。圣灵由于父与子，既非作成，亦非受造，亦非受生；　而为发出。……且此三位无分先后，无分尊卑，三位均为永恒，并且同等。」

C、双重位格论
　　这种论说起自康士坦丁堡的主教乃斯道刮司「他认为，基督既是神，又是人，具有两重性格，他也必定会具有两重位格，同时具有神的位格和人的位格「因此，在耶稣身上，两种生命同时存在，并肩而行。
　　但教会也否定这种论说，坚信耶稣虽具有神人两种性格，却只有一种位格，即神的性格。
　　　　最早来到中国传道的基督教传教土，乃是这一派，称为景教。

D、单独性格论
　　　　尤雅格斯倡议与上述恰巧相反的论说。他的论点是，耶稣基督既然只有一个位格，也必定只有一个性格，即神与人联合结晶而成的「神人性格。」这种看法把基督之神的性格和他人的性格混和，结果非神非人，而溶成第三种性格。
　　　　尤雅格斯的论说和乃斯道利司的论说，都被教会在主后四百五十一年时举行之迦克登大公会议中否定。诿会议决定之信条如下：　
　　　　「我们跟随圣教父，同心合意教人宣认同一位子，我们的主耶稣基督，是神性完全，人性亦完全者；　他真是神，也真是人，具有理性的灵魂及身体；　按人性说，他与我们同体（质），在凡事上与我们一样，只是没有罪；　按神性说，在万世之先，为父所生；　按人性说，在晚近时日，为要拯救我们，由神之母，童女马利亚所生；　是同一基督，是子、是主、是独生的，具有二性，不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散；　二性的区别并不因联合而消失，各性的特点反得以保存，会合于一个位格，一个实体之内，而并非离别成为两个位格，却是同一位子，独生的，道之神，主耶稣基督；　正如众先知自始论到他所宣讲的，主耶稣基督自己所教训我们的，并诸教父的信经所传给我们的。」（参照金陵译本）
　　　　我们在这里要指出迦克登信条的几点特征：　
　　　　第一，它不但否定上述两种关于基督的位格和性格之异端，信认基督具有一种位格及两种性格，同时也否定了最前面所提的两种异端，信认基督真是神，并且有独立的位格，不能与圣父和圣灵混为一谈。
　　　　第二，迦克登信条没有正面解释说明基督两种性格间之关系，事实上默认这是无法说明的奥秘。因此，信条采用四个负面的形容词来描写这两种性格间之关系。换言之，这四个形容词只是为教会划下一个界限，用反证法来排斥上列各种异端。

二、圣经关于基督性格的教训
A、耶稣是基督
　　　①一般人的见证。犹太人普遍地相信对于弥赛亚之应许；　他们切切等候弥赛亚的来临（但九：　25－26；　路二：　25－27；　七：　18－2o）。但弥赛亚何时会来呢？人怎能晓得他的来临呢？人如何能说出他呢？
　　　　福音书中记载许多人的见证。东方博士看到一颗特殊的星，根据他们星象学的研究和历史的推论，解释为一个新王出生的现象。他们来到耶路撒冷，探求这位犹太君王出生之事时，希律王召集之犹太人祭司长和文土，都异口同声说，这新王应当在伯利恒出生（太二：　1－2，5－6；　引弥五：　2）。希律因恐怕这位新王夺取他的地位，就下令残杀伯利恒一带所有的男婴，这就应验了旧约的预言（太二：　18；　引耶卅一：　l5　）。
　　　　在野地里牧羊的人，亲耳听见天使宣报的音讯说：　「今日在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督，」亲眼看见躺卧在马槽中的婴孩耶稣，并且向人传扬他们所见所闻之奇事（路二：　8－18）。
　　　　当耶稣的父母带它到圣殿献祭时，西面受圣灵感动，称认耶稣为所盼候的安慰者。女先知亚拿也同样称谢神，并向众人预言耶稣将要成就之事（路二：　25－32，36－38）。
　　　　耶稣传道时，许多人因听见他讲道所带的能力，看见他所施行的神迹奇事，承认他为一位不平凡的教师或先知，甚至认为基督（路四：　32；　可五：　25－28；　约四：　29，39－42）。耶稣受难前一个星期，骑着驴驹进入耶路撒冷时，有许多人高声呼喊，称他为神差来的特使（可十一：　9－10）。甚至当耶稣被挂在十字架上，断气的时候，百夫长和一同看守耶稣的人，看见地震，并所经历的事，也作见证说：　「这真是神的儿子了（太廿七：　54）。
　　　　②门徒们的见证。福音书的著者反复引证旧约经文，因为他们确信，拿撒勒人耶稣，真是所应许的弥赛亚。
　　　　从许多经文中，我们选择一些比较显著的。马太在记载天使在梦中向约瑟解释耶稣的由来后，注释称：　「这一切事的成就，是要应验主藉着先知所说的话」（太一，22－23引赛七：　14）。
　　　　彼得和腓利都把以赛亚书53章关于神仆受苦的预言，应用在基督身上（彼前二：　23－25；　徒八：　32－35。参约十九：　36引诗卅四：　20及出十二：　46；　太二：　15引何十一：　1等）。
　　　　不但如此，福音书著者在论到一些与耶稣有关的人物时，也引用旧约经文，或记载他人的引证，以资证明耶稣的身分和任务。如施洗约翰的父亲，撒迦利亚，预言以色列的神在大街家中兴起拯救时，说：　「正如主藉着从创世以来，圣先知的口所说的话」（路一：　70；　路一：　76；　引玛三：　1；　参路三：　2－6）。犹大出卖耶稣后，因后侮而把银钱还给祭司长和长老。他们用这笔钱买了一块埋葬外乡人的田。马太注释，这是应验先知的话（太廿七：　3－10引亚十一：　12－13）。参徒一：　20引诗六十九：　25及一○九：　8。
　　　　此外，门徒们自己也直接承认耶稣为基督。最熟悉的一段经文是提到彼得的信认（太十六：　16）。但当彼得从未见主之前，他的兄弟安得列已经告诉他，耶稣就是弥赛亚（约一：　40－41）。另一个门徒腓力也对他的朋友拿但业说，「摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们已遇见了（约一：　45，49）。
　　　　施洗约翰看见耶稣前来，就对众人宣告说：　「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的，」又说：　「我看见〔圣灵降在他身上），就证明这是神的儿子」（约一：　29，34－35；　参约三：　26－30）。
　　　　许多门徒因听见耶稣关于「吃人子的肉，喝人子的血。之教训，不愿接受而离去，但彼得和其他核心门徒却决定继续跟随，因他们知道耶稣是「神的圣者」（约六：　68－69。参约十一：　27．马太的见证）「约翰指出，他书写约翰福音之目的，是要叫人相信，耶稣就是基督（约廿：　31）。
　　　　③耶稣自己作证。耶稣在开始传道时，就一贯地自承是弥赛亚。例如他在拿撒勒会堂念话以赛亚书六十一：　1－2说：　「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受辖制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」然后祖对会众说，「今天这经应验在你们耳中了」（路四：　16～21）。
　　　　约翰在监里差了他的两个门徒来问耶稣，他是否是所应许的弥赛亚。耶稣引证以赛亚的预言，暗示他就是那位受膏者（太十一：　2－5引赛廿九：　18；　卅五：　5－6）。耶稣也对撒玛利亚的妇人明说，他即是弥赛亚（约四：　25－26）。
　　　　但因犹太人误解了弥赛亚的真正任务，希望耶稣领导他们革命，建立独立的王国，所以耶稣嘱咐他的门徒及被他治愈的病人，不要宣扬他是基督。但对他的门徒，耶稣并不隐瞒此事（约五：　39－46；　太十六：　17－20；　可九：　41）。
　　　　事实上，许多犹太人仍旧知道耶稣自承的身分。当巡抚彼拉多在考虑如何对付耶稣时，他对众人说：　「那称为基督的耶稣，我怎么办他呢？」（太廿七：　22；　参路廿三：　2；　廿四：　26一27）。
　　　　根据约翰福音的记载，耶稣多次在众人面前承认，他是神的特使（约六：　38－40；　七：　25－29；　八：　28；　十：　24－25等）。

B、耶稣的神性
　　　　①旧约的预言。在旧约的预言中，关于基督的神性，最显著的两段经文是在以赛亚书中。以赛亚书九：　6－7：　「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策土，全能的神，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷；　他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远」（参考耶利米书廿三：　5－6）。
　　　　以赛亚书七：　14：　「必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。」
　　　　这两段经文清楚指出，那婴孩的名字，「以马内利」，证明他是一位神。他又被称为了全能的神，」他的国度将要永远建立。马太注明，耶稣的降生，应验了这段预言（太，：　22－23）。参太四：　l7；　十二：　28；　可一：　14－15；　路一：　33；　约十八：　37；　林前十五：　24。

　　　　附注：　almah的意义
　　　　基督教会始终承认以赛亚书七章十四节中的almah是指童女（处女），即未婚的青年女子。但是美国的标准订正译本却将它译成「少女」，即未婚或已婚的青年女子。译者的理由是，在希伯来文中「童女」应是bethula，而不是almah。但是我们认为本处应当译作「童女」。理由如下：　
　　　　第一，这是一个兆头，以赛亚在开始谈话时，对亚哈斯王说：　「你向耶和华你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。」因为亚哈斯拒绝如此作，然后以赛亚说，神自己将要显一个照头，将有almah生子。假使这只是指一个青年女子。那有什么兆头可言呢？兆头必是一个特别的奇迹，而童女生子显然将是一个奇迹。
　　　　第二，希腊「七十士译本」将这字译作Parthenos，即童女。
　　　　第三，在旧约中almah和bethula有时是通用的。论到利百加，创世记廿四章十六节中用bethula，而在四十三节中却用almah。英文认定译本在两处都译作vi