心经浅解-安祥禅--佛法-禅宗-新浪-第1节

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～一九八六年十一月十二日讲于台北市
　　任何一种有系统、有义理的文字，都是由外举决定内涵的，经典也不例外。因此当我们了解了这一部经典的标题之后，也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要讨论：什么是“般若波罗蜜多心经”？
一、经名解释
　　般若：查字典注音为班若或钵惹，实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢？也不然，因为唐朝时代“般若波罗蜜多”的读音是“巴尼亚巴拉咪达”，这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不会念钵瑞，而是念“巴尼亚”。
　　般若的基本含意是智慧，其所以不翻译，是因为它虽然可以翻为智慧，但跟我们通常所谓的智慧，在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧，那仅只是指他那六尘所积的表层意识。这里的般若并不仅是指表层意识，而是指心的原态与共相。既然找不到适当的中国文字来表达，干脆就不翻译了。
　　一般法会中大多念“摩诃般若波罗蜜多”，为何“般若波罗蜜多心经”不加上“摩诃”两个字？因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧，大到什么程度？它是一切世间智慧的本源和实性。世间的智慧，是否离开了般若呢？它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若，因为“烦恼即菩提”，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命、有觉性（菩提）。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗？为什么不用“摩诃”，表示它是略称，而“摩诃般若”就是具称，就像我们讲电视机是television，如果只说T。V。，别人也懂。
　　波罗：正确的读音是“巴拉”，是彼岸、对岸，且含有解脱的意义。
　　蜜多：正确的读音是“咪达”，是到达的意思。
　　我们有时说“摩诃般若波罗蜜”，有时说“摩诃般若波罗蜜多”，这也是简称和具称。“多”字只是在强化语气。有些人不懂，平常念“摩诃般若波罗蜜”念多了，他以为这是一句，经名则是多心经。佛法讲求“一心”，哪里有什么多心经呢？这就不正确了。
　　“摩诃般若波罗蜜多心经”是经名的全称，意思是：透过根本的、原本的、一切智慧之母的伟大智慧，到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上，我们对《心经》应该有两种认知：
　　一、《心经》是借着伟大的智慧，到达解脱彼岸的一种心态　——　法的现量的描述。
　　二、《心经》是指靠着这伟大的智慧，到达解脱彼岸，这一类经典的精华、心髓。
　　《心经》是《大般若经》的精华、心髓，也是借着伟大智慧，到达解脱彼岸的一种心态的叙述。因此这部经在中国流传最广，时间也最长。据说，玄奘大师在取经的过程中，经历过很多的危难，就靠这部经获得精神的力量，突破险阻艰辛，才能达成伟大历史使命的。
　　我们在此只讲“般若波罗蜜”，而在佛教中有六波罗蜜——　六种解脱法门。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，又叫“六度”，“度”即前进、到达。这六种法门，都可以使我们到达解脱的彼岸，以“六度”为总纲，发为万行，即所谓“六度万行”。
　　为什么这里只说般若波罗蜜，不谈其他五种？《大智度论》讲：“五度如盲，般若作眼。”布施而没有般若波罗蜜，只能创造痴福，可以上升天堂，福报享尽，依然堕落六道，那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜？因为般若波罗蜜既是解脱的必须条件，也是解脱的足够条件。
　　般若波罗蜜涵摄其余的“五度”，自然就具足了“六度”的功德。有了般若波罗蜜，再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候，当下离能所、泯理事、三轮体空、不种因、不造业、直证解脱。
　　如果离开般若波罗蜜，他所行的只是人天小道，只能为来世造福，而无裨于解脱道。所以般若对解脱道而言，是非常重要的。
二、般若性质
　　般若，又可分三种性质：
　　（一）　实相般若
　　就法的实性、法的实相来讲，叫“实相般若”。“实相般若”就是法的“现量”和“证量”，佛的“法身”的当体。
　　（二）　观照般若
　　虽然在观察，但不是用分别心，不是用第六识，而是用般若。用第六识，叫做“取相分别”；用般若，则对境不起认同心，所以叫“观照”；而“观照般若”就是用般若观照实相的当体。
　　古德说：“万事万物，凡夫执实谓之有，二乘分析谓之空，菩萨眼见菩提、眼见佛性。”眼见佛性，你说什么不是佛性？如果用观照，那不用分别，当体即空。所以我们可以了解：“般若不但是实相的本身，也是一种眼见佛性的观照法门。”
　　（三）　方便般若
　　所谓“舍方便，无究竟”，说到真理的究竟处，是无法开口的。否则，有你能听，有我能说；有能知的你，有所知的法；这与不二法门岂非南辕北辙？所以谈到真正的佛法，没有你开口的余地，才一开口，早已不是真实的佛法了。但要启发人们的觉性，是需要一把钥匙的，这就是方便。例如：文字般若，文章写得称性，让人读后茅塞顿开；说法辩才无碍，使听者断惑、除疑，走向光明之道，这都是方便。语言三昧、文字三昧都是方便，乃至禅宗的擎拳、竖拂、棒喝也都是方便。
　　般若大致有这三种性质、三种作用：
　　“实相般若”是真理的本体，“圆证佛性”是唯佛与佛方能究竟的。
　　“观照般若”是以自己的摩诃般若，来照见自己的法性。有个很好的比喻说“如珠吐光，还照珠体”，好像夜明珠一样，自己发光，照亮自己的存在。所以摩诃般若所观照的就是自己。
　　“方便般若”就是逗机说教、因病与药，以种种法救种种心的善巧方便了。了解了这些，再讨论下面的经文，就感觉很亲切、很简单、很明白了。
　　经，古时印度人叫“速达辣”，音译为“修多罗”。中国也有四书五经，经典就是金科玉律，是人生的轨范。而佛经则是生命解脱路径的指标，犹如气象报告的经纬度，是最直截了当、最标准、最不会使你迷失的路线，循着这个路线前进，就可以到达解脱的彼岸。
三、经文浅解
　　下面讲经文：
观自在菩萨　行深般若波罗蜜多时　照见五蕴皆空　度一切苦厄
　　观自在菩萨，就经文来说，有两种解释：
　　一、是观察自在、彻底断惑、法界即我、触目菩提的大菩萨。
　　二、是寻声救苦的圣观自在——观世音菩萨。
　　这里虽没有明确的标示，但两种意义都有；而在此所谓“观自在菩萨”，是泛指一切自观自在、观察自在的大菩萨。
　　菩萨贵行，所谓“六度万行”；离开行，就没有证，也没有菩萨。坐在那里不动，是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜，有深有浅，因为践行的深浅，所以从登地菩萨到十地菩萨、从等觉到妙觉，都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的，并非以任何标准来规定，也无须透过人评会议。
　　前面所说“观照般若”，就是不用六识，也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识——　眼耳鼻舌身，转为“成所作智”，把意识转成“妙观察智”。“观照般若”是要使六识消融于般若，产生观照作用；观照作用就是“大圆镜智”。
　　我们经常听说“一尘不染”，什么东西一尘不染呢？不是指你的色身，色身在现在这大都市里，每一秒钟都受到可怕的污染；“一尘不染”是指你的心。“染”，就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只观照而不认同，它就不会污染你了。我们用分别心，就会因见取而受染：耳朵犹如录音机，一首歌听几遍，虽然没有见过歌词、曲谱，也就会唱了，因为人脑有记录惯性。耳朵对声音，如胶似漆，于是就吸收了。眼睛对形象，就像录像机一样，见过一次面就“感光”了，下次再见到，“喂！老张你好……”，留有影像嘛！听、记、想，慢慢在原本心态的表层累积成一层原无的覆盖层，这六尘就构成了心垢，逐渐掩盖、埋没了原本的自我——真实的本心。“观自在菩萨”用自觉观察，借甚深般若波罗蜜的行证，所发露的智慧解脱心态，照见了五蕴皆空——　一尘不立。
　　“五蕴”又叫“五阴”（色、受、想、行、识）。“蕴”就是聚集。色、受、想、行、识，愈来愈多，于是我们从生到老，脑细胞的褶子也愈来愈多。小学毕业，只装了小学教科书；国中毕业，又装了国中的教材；大学毕业，又装了不同的内容，这叫做“蕴”。接受多了、经验多了、理解多了、常识多了，这就是“为学日益”。
　　如果我们用分别法，则“色、受、想、行、识”每一样都可以写一篇很长的论文，而且大有内容，大有文章。如果我们用观照，则“色、受、想、行、识”原本不存在，原本非实有，毕竟“如幻如化，空无自性”。空，很多人认为是什么都没有，是断灭，其实不然。佛教说“空”，有很多种：二乘圣人所讲的“空”是“分析空”，分来分去，分到最后什么也没有了。菩萨的“空”是“当体空、般若空”。如果用三观的尺度来看，菩萨离二边、行中道，二乘偏空，凡夫执有。
　　空，有两种解释：
　　一、“因缘所生法，我说即是空。”因，是一种动机或最初的影响力；缘是条件。由动机和条件组合的任何事物，都是原本空无自性的，“空”就是“无自性”。全世界所有研究形而上学的都公认：真实、真理是原本如此的，只能发现，不能创造；真理也是普遍如此的，并非在中国是真理，到外国就不是了；并非你信，它就是真理；不信，它就是罪恶。
　　就我们所了解，在这大宇宙中，除了条件的组合，根本就没有任何永恒的个别事物的存在。所以说“因缘所生法，我说即是空”——　条件组合的东西，都是空幻不实的因缘假合。
　　“空”不是没有，而是原本如此。诸相原本不有，再加上一个“无”字，岂非多余？“空”是什么？“空”就是指没有个别的自我，没有个别的自性。“空”是什么？它是万有的原因、创造的势能、发展的余地和不息的生命。因此森罗万象，一一从“空”里来，又到“空”里去；如水泡般，来实无来，去实无去。不二法门，岂有剩义？
　　二、我们一讲到“有”，就形成窒碍；说“空”，极其自然。“空”是体用一元的，“空”就是余地，有道是：“忠厚留有余地步，和平养无限天机。”家里后面有院子，就可以种种花；前面有院子，还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子，那就毫无发展的余地了。
　　心空的人，度量大。量大的人，什么事都好商量；度量狭小的人，鲁仲连来了也没有用。所以“空”就是创造、发展的势能。因为海阔凭鱼跃，天空任鸢飞，如果不空，有什么用？房子不空，怎么住？杯子不空，谁买？船若不空，一下水就沉了。所以只有“空”，才能使人不沉沦。般若慧便是“空”的妙用，契合空性，摒除自我执著，才有自在逍遥的人生。
　　由于“空”，才能不断地创新。宇宙中每一秒钟都有新的星球形成，每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象，全显“空”的体用。而修学佛法，首先就要“心空”。“心空”就是要空去尘垢——　从生到死所累积的心垢，因此才说“为学日益”，求学，天天有心得；“为道日损”，学道得丢掉很多多余的东西，天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉，丢到一物不存，如同桶底脱落，就是大事了毕了。
　　所以说：“空，永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。”如果不空，就如同一潭死水，了无生机了。
　　佛法讲“空”，不是叫我们去分析“空”，把“空”当成一种学问，而是要我们“心空”。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢，让心空了以后，自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别，把废知识、假常识堆满一脑子，每件事物都执著，摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。
　　一生怀才不遇，被埋没了，没有关系，人生如幻，过程短暂，拿人与地球的寿命来比，太短暂了；如果你认为地球是永恒的，就太愚昧了，连地球都要坏，何况短暂的人生？能坏的东西，原本就不是你的。古人说“无量劫来赁屋住，从来不识主人翁”，无量劫来都租房子住，哪个是主人？不知道！这很有意味，也很通俗，但也说明了“空”绝不是死的；“空”是有而不实的、变动不居的。