瑜伽师地论摄决择分所引解深密经慈-第1节
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智藏论师造韩镜清译藏为汉
敬礼圣慈氏！
复次依法假安立、分别解说瑜伽所摄奢摩他毗钵舍那道，当知如解深密经中、
言‘依法假安立分别解说瑜伽所摄奢摩他毗钵舍那道’者：谓由五种因缘故，决择所假安立法、以显瑜伽道：一、由自性故。二、由加行因故。三、由得故。四、由得方便故。五、由不退失故。此中‘瑜伽所摄’者：即显奢摩他、毗钵舍那道自性。此言‘瑜伽’者：意谓戒蕴。此奢摩他、毗钵舍那道、即以戒蕴所摄定蕴、慧蕴、为其自性。於此分别解说、当知即是自性等门。或‘瑜伽’者：即是道理（或正理）。随应当说四道理所摄奢摩他、及毗钵舍那道。言‘解深密’者：即由解明甚深密意故，能断烦恼障及所知障坚固结义。言‘经’者：是显了无馀说故。
慈氏菩萨白佛言：世尊！菩萨何依、何住、於大乘中修奢摩他毗钵舍那？佛告慈氏菩萨曰：善男子！当知菩萨法假安立、及不捨无上正等觉愿、为依，为住，於大乘中修奢摩他、毗钵舍那。
‘慈氏菩萨白佛言’者：以此奢摩他毗钵舍那道是傍近大菩提之因故，圣慈氏是傍近大菩提人故，今白佛言。如是已解奢摩他毗钵舍那道自性。由‘世尊菩萨何依何住’等言、问加行因。加行因者：依所依、住持、及所缘、显示。言‘善男子当知菩萨法假安立及不捨无上正等觉愿为依为住’者：谓以奢摩他毗钵舍那之所依为加行因缘、显示加行因。‘法假安立’者：以是所说法聚故。即所依因。‘无上正等觉’者：是所证法身故。於中‘愿’者：即为住持因。以愿为能引一切大菩提法之前行故。
世尊！如说四种所缘境事：一、有分别影像所缘境事。二、无分别影像所缘境事。三、事边际所缘境事。四、所作成办所缘境事。於此四中、几是奢摩他所缘境事？几是毗钵舍那所缘境事？几是俱所缘境事？善男子！一是奢摩他所缘境事，谓无分别影像。一是毗钵舍那所缘境事，谓有分别影像。二是俱所缘境事：谓事边际、所作成办。
今问‘世尊如说四种所缘境事’等言、即由所缘显示加行因。言‘一有分别影像所缘境事二无分别影像所缘境事三事边际所缘境事四所作成办所缘境事’中、‘影像’者：即相似义。此影像谁所有耶？谓心之所有。一切显现、即此心体故。现前对向中所缘者、名为有分别影像。内自所摄者、名为无分别影像。‘事’者：谓阿赖耶识。以有依有缘心心所法因事、果事、依彼转故。以能竭尽彼边际故、名为‘事边际’。即转依法身之义。‘所作成办’者：由能成办自他事故。显於一切所知无著无碍智见转者、名为‘所作成办’。言‘於此四中’等者：问此四所缘中、何道能缘几所缘境。言‘善男子一是奢摩他所缘境事谓无分别影像’者：显奢摩他所缘。以奢摩他是内门转故。即内自所摄。由问‘几是毗钵舍那所缘境事’等、今答言‘一是毗钵舍那所缘境事谓有分别影像’者：显毗钵舍那所缘。以於所缘境流散为性、取所相故。问言‘几是俱所缘境事’、答言‘二是俱所缘境事’。云何为二？言‘谓事边际所作成办’者：由此二以断、及智、为自性故，说为奢摩他毗钵舍那双运道所缘境。是究竟果故。
世尊！云何菩萨依此四种奢摩他毗钵舍那所缘境事、能求奢摩他，能善毗钵舍那？善男子！如我为诸菩萨所说法假安立：所谓契经、应颂、记别、讽诵、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。菩萨於此善听、善受、言善通利、意善寻思、见善通达。即於如所善思惟法、独处空閑作意思惟，复即於此、能思惟心内心相续作意思惟。如是正行多安住故，起身轻安、及心轻安、是名奢摩他。如是、菩萨能求奢摩他。彼由获得身心轻安为所依故，即於如所善思惟法内三摩地所行影像观察、胜解，捨离心（所）相。即於如是三摩地影像所知义中、能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察、若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名毗钵舍那。如是、菩萨能善毗钵舍那。
已解奢摩他毗钵舍那道自性、及加行因，今者为显菩萨云何能求奢摩他、及云何能善毗钵舍那故、说言‘世尊云何菩萨依此四种奢摩他毗钵舍那所缘境事能求奢摩他能善毗钵舍那’，谓问此二获得。由奢摩他以热恼平息为性故，是菩萨所应求。由毗钵舍那以诸法最极决择为性故，是菩萨所应善。为显此故、说言‘善男子如我’等。言‘法假安立’者：谓总显即由名身、句身、文身假立、能总安立诸法。‘契经’等者：谓差别说。即於此总、别所说契经等中、‘善听、善受、言善通利、意善寻思、见善通达’。云何得为奢摩他加行因耶？是故说言‘独处空閑’等。‘独处’者：谓身空閑故。‘空閑’者：谓心空閑故。谓由此心能作意思惟诸法，即以此心成为彼法自性；为显此故、说言‘如是正行多安住故’等。‘身轻安’者：谓身空閑所生。‘心轻安’者：谓心空閑所生。复次由获得如所说能对治法作意思惟、则能抑制修所断烦恼故，名身轻安。由能抑制见所断烦恼故，名‘心轻安’。由身无劳倦故，心无热恼故，即此身心轻安、说名奢摩他。言‘如是’等者：即能定说菩萨唯由胜解、作意思惟、能求奢摩他，非由此馀。又唯显彼菩萨能善毗钵舍那故、说言‘彼由获得身心轻安’等。言‘彼’者：即彼菩萨。谓由彼菩萨依住所得身轻安、心轻安、为因缘故。言‘如所善思惟法’者：谓无颠倒作意思惟。言‘即’者：谓即前所说。言‘内’者：谓非为外。‘三摩地所行影像’者：即定心所现影像诸法。於此‘观察’者：即生起最极思择。‘胜解’者：即能决了。於证得位无行相法、与有行相心、和一而转。云何应起观察、胜解耶？是故说言‘捨离心（行）相’，以心行相是妄显现故。然三摩地、及慧、非大地法故，由常与心俱转。若无心行相者、云何此二转耶？由奢摩他即是三摩地、毗钵舍那即是慧故、此二若无者，云何能观察心影像诸法耶？此中瑜伽师云：若诸心、若诸三摩地、若诸慧、若诸法所有一切、於证得位非离心有别外境故，亦是如心无有自性。心无自性者：谓心之所有、无有心性。如《般若波罗蜜多经》云：‘此心、无心，心性本净。’是故说言‘捨离心（行）相’。言‘三摩地所行影像’者：谓离心无外。言‘如是’者：谓即彼等。言‘所知义’者：谓所知无二义。言‘能正思择’者：谓即观察。言‘最极思择’等者：即是思择最极殊胜之异名。言‘忍’者：即决了离言无二义法、心决定无起作性。言‘是名毗钵舍那’中、‘毗钵舍那’者：谓审知一切具有自能相共能相法故。即於此‘见’、说名‘毗钵舍那’。言‘如是’等者：即能定说唯由如是体性菩萨能善毗钵舍那，非由此馀。
世尊！若诸菩萨缘心为境内思惟心乃至未得身心轻安所有作意、当名何等？善男子！非奢摩他作意，是随顺奢摩他胜解相应作意。世尊！若诸菩萨乃至未得身心轻安、於如所思所有诸法内三摩地所缘影像作意思惟，如是作意、当名何等？善男子！非毗钵舍那作意，是随顺毗钵舍那胜解相应作意。
已解奢摩他毗钵舍那获得，为问获得方便、故问言‘世尊若诸菩萨缘心为境’等。言‘缘心为境’者：显说缘能相为境。言‘内’者：谓於非外、作意思惟。‘未得身心轻安’者：谓加行位。如是作意、当名何等？说言‘非奢摩他作意’。当说此作意、即与随顺奢摩他胜解相应。以是获得奢摩他方便故。言‘世尊若诸菩萨乃至未得’等中、言‘未得身心轻安’者：谓说身心不堪任故。言‘於如所思所有诸法内三摩地所缘影像作意思惟’者：谓未到加行边际故。如是作意、当名何等？说言‘非毗钵舍那作意’。以是获得毗钵舍那方便故。
世尊！奢摩他道、与毗钵舍那道、当言有异？当言无异？善男子！当言非有异、非无异。何故非有异？以毗钵舍那能缘境心、为所缘故。何故非无异？有分别影像为所缘故。世尊！诸毗钵舍那三摩地所行影像、彼与此心当言有异？当言无异？善男子！当言无异。何以故？由彼影像、唯是识故。善男子！我说识所缘、唯识所现故。世尊！若彼所行影像、即与此心无有异者，云何此心还见此心？善男子！此中无有少法能见少法。然即此心如是生时、即有如是影像显现。善男子！如依善莹清净镜面、以质为缘还见本质，而谓我今见於影像、及谓离质别有所行影像显现；如是、此心生时相似有异三摩地所行影像显现。世尊！若诸有情自性而住缘色等心所行影像，彼与此心亦无异耶？善男子！亦无有异。而诸愚夫由颠倒觉於诸影像不能如实知唯是识、作颠倒解。
此下、为令不退失故、当知多门决择假法。为令以此无分别智为依之三摩地不退失故、决择假法者，即说言‘世尊奢摩他道与毗钵舍那道当言有异当言无异’等。此二、何故非有异耶？是故说言‘以毗钵舍那所缘境心为所缘故’。奢摩他道与毗钵舍那道非有异。以毗钵舍那能缘境心、为所缘故。由奢摩他道唯以毗钵舍那能缘境心、为所缘故。所缘、及能缘、二者俱以心为自性故，非是有异。由问言‘何故非无异’等、为显非无异性故，答言‘有分别影像非（藏译及魏译均作‘为’。此处传钞误为‘非’字。）所缘故’。奢摩他道及毗钵舍那道有异。所以者何？以有分别具有所相为所缘故。此即当作是说：此二俱以心为自性故，是同一性。而由有分别、及无分别故，是相异性。为令证得无分别智不退失故、说言‘世尊诸毗钵舍那三摩地所行影像彼与此心当言有异当言无异’。此即是问能缘心与所缘三摩地所行影像、二者为异否耶？答言‘当言无异’。又问言‘何以故’，为显成立因故、答言‘由彼影像唯是识故’。由此当作是说：即唯此心自身现似影像为所缘境、与心非异。为显正理故、说言‘我说识所缘唯识所现故’。‘所缘’者：谓境界行相即心显现。此亦与了别识非异。俱时可得故（见分与相分同为自体分）。言‘若彼所行影像即与此心’等者：谓容有外难：若能分别之所相是能作者、所分别影像是为所作业者，云何此二非是异耶？以於世间能作者、及所作业、现见异故。今为成立实非异性故、说言‘善男子此中’等。初言‘少法’、即谓能作者。次言‘少法’、即谓所作业。若由是故只是一法、别无所有，即由此故、何谓能分别及所分别耶？何为能作者及所作业耶？实则心及心所法中、不显现各各极微故，亦无能作者及所作业言说。若作为和合者，则是世俗故、有所观待故。无力能故。复次、若都无有事具有依自起者，则唯由执著能作者、始能起诸作用。由执著能作者不应理故，则能作者、所作业、以及作用、均不应理。若尔，云何如是所取能取二分识体之心得以显现耶？是故说言：‘然即此心如是生时、即有如是影像显现。’由此应作是说：由具有无始时来所取能取言说习气所熏诸识种子、如是诸识生起，即能显现所取能取行相。为显明此义、故说‘如依善莹’等喻。由此当作是说：於镜面上虽无影像生起，然由迷乱本质能生起影像、自谓我今见於影像。於此有诸论者亦作是说：依於所依镜面、及本质所相、另有别实影像生起。若如是一切依缘生起、皆非实有者，云何应举此喻为例耶？此中答彼、当作是说：由彼本质及影像行相、离识无别实义故。云何无实义耶？以虽无实义，亦显现有识生起故。犹如过去、未来、及梦境等、虽无有义，然亦观见彼识生起。复次於同一境、依胜解力异了别识可得，是故定知唯即此心现似影像。譬如於河水等同一事中、彼诸傍生则现见自所依处行相：彼诸饿鬼则现见脓等行相。诸人则现见清水行相。诸天则现见以琉璃为质之大地体性。言‘如是’等者：谓如本质及与影像二、虽无有异，而显现似异。决定俱时齐显现故。如是即能定说已成立所缘能缘二无异性讫。言‘世尊若诸有情自性而住缘色等心’等中、‘色等’者：谓青等物。言‘心所行影像’者：谓於心上显现。言‘自性而住’者：谓本然安住。言‘彼’者：谓诸外间事体。‘与此心亦无异’者：即依所谓业及烦恼等而知者，即业、烦恼、及馀七所有。此业尚未差别故、若由善不善及不动差别，亦摄三分。今即是问与不善业、及诸烦恼、为异？无异？答言‘善男子亦无有异’。若尔，何故现似异耶？是故说言‘而诸愚夫由颠倒觉於诸影像不能如实知唯是了别识作颠倒解’。由此当作是说：如彼愚�
