禅与悟_圣严法师-第4节
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“谁将生死与汝？”一个“谁”字和一个“汝”字，已经明显地点出了那个“诸法无我”的“我”字。一般人不知“无我”，所以受苦，又不知为何受苦，总还以为有好多个“他”或许多的“你”，使得“我”在受苦，以至上等之人希望以修行的方法来让自己解脱，次一等人则求神明保佑好让自己逢凶化吉，不等之人便怨天尤人而不知何以自处了。
二、观念和实践并重
刚才我们从北投农禅寺坐车到贵校的途中，苏敏伟同学跟我一位出家弟子在谈论“如何在实际生活中真正用到佛法？”如果佛法在实际生活中没有用处，那只是一种知识或表面的信仰而已。苏同学说：“最麻烦的是感情问题，信佛学佛的人，平常可以讲得头头是道，一碰到感情问题，就会变得纠缠不清！”请大家想一想：谁缠了谁呢？应该没有人能缠得住你，除非是自己放不下，就把自己缠住了。
如何解决这个问题？这要从两方面来着手，一方面要以观念的理解来疏导，另一方面要用实践的方法来修持。观念的疏导，就像电脑里面的软体，方法的实践则像是硬体。如果只有观念没有方法是不行的，而只有方法没有观念也行不通，所以佛教主张“解行并重”。下面我们先讲观念，再讲方法。
三、“缠”有四类
“缠”的问题是“苦”，苦的另外一个名词叫作“烦恼”。烦恼有很多种，我们可以把它分为四大类：心理的、生理的、伦理的和物理的。
（一）心理的冲突：就是佛说的“生、住、异、灭”的问题，即自我观念的前后矛盾，以及自我想法的彼此冲突。请问诸位男同学，假如你同时爱上两个女同学，这时你怎么办？除了男女感情问题外，我们甚至去买一件内衣、购一双鞋子、配一副眼镜、买一本书，都会挣扎很久。我曾经遇到一位青年，他有了钱准备去买一架照相机，在大街小巷上看了又看，结果没有买就回来了；第二次又去看了再看，也没有买。因此每次都向友人借照相机用，人家问他：“你已经有了钱，为什么不自己买？”他说：“我看了看，都不是我理想中的。我要保留着买最新型的权利，所以我要等等看。”其实他是自我挣扎，拿不定主意罢了。
上个月农禅寺有六个弟子发心披剃出家，看起来好容易，一下子六个人的头发通通剃光了。而真的是这么容易的事吗？其实他们要出家之前已经挣扎了很久，住进寺院以后还在接受考验，甚至有人到了落发的时候仍在患得患失地想：“这样一条路，就这么一步跨出去，究竟跨对了没有啊？”
另外，我想请问在座诸位之中已经结过婚的同学，当你们结婚的时候，是不是轻轻松松地一步跨出去就结了婚呢？或者是考虑了又考虑，挣扎了又挣扎，才决定跟你的另外一半结婚的呢？
（二）生理的麻烦：就是佛所说的“生、老、病、死”的问题。我们的身体是从“生”而有的，生下来以后，每一秒钟都在生死交替中。诸位都知道新陈代谢吗？新陈是有生，代谢是有死。所以新陈代谢是一种生老坏死的正常现象；不过人们将身体生命结束之时叫做死亡，身体局部细胞的生死变化叫做新陈代谢。实际上，细胞死亡也算是死。吃了五谷不害病的人从来没有，不管是小病大病，有了病，就是麻烦，就有痛苦。
（三）伦理的关系：一般将人间的聚散无常称为“悲、欢、离、合”。诸位不要把人类的伦理关系仅仅只限在君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等五伦的范围，广义地说，凡是人与人之间的依存交往都是伦理关系。夫妻离异、兄弟阋墙、父子反目、君臣相背、上下失序等，都是伦理的悲剧。还有两代之间观念的差异也会带来麻烦，现代人叫作“代沟”，但并不是时下才有的问题。加上国家民族的歧见、宗教信仰的异端、政治思想的对立、工商利害的冲突等，无一不是烦恼的渊薮。总之，人间的欢乐时光是极有限的，彼此之间打得头破血流固是苦事难事，细微的摩擦也不是好受的事。
（四）物理的异动：佛说的“成、住、坏、空”，即指天体星球的自然现象。但因其时间过程相当长远，我们不易察觉。而与我们切身的物理现象则包括天气的风、雨、水、火、干旱及虫害，带给人类的问题；尤其是现代人的衣、食、住、行以及空气污染、环境卫生、自然资源日受破坏等等的问题，随时随地在困扰着我们。
现在回过头来再问：为什么会有这些问题？依据事实而言，是因为有了个“我”的关系。所有心理的活动，都是“我”的运作，比如我们每一个人都有意见、思想、观念、喜怒哀乐等，无一不是这个主观的“我”的表现。
心理如此，生理的问题也是一样。若有人指着你的身体问：“是谁的？”你一定会说是“我”的。
伦理关系的主动与被动，也都是你的“我”、我的“我”、他的“我”在牵动。至于物理的世界，是“我”处的环境。粗看环境不是我，而是与我对立的“它”，所以它既能益我也能损我；能使我痛苦，也能使我欢乐。若依佛法而言，我们的身心是正报，身心所处的环境是依报，都是由于我所造业而感得的果报。肉体是我的小衣服，环境是我的大身体。为了“我”而用身、口、意三业，制造了种种善恶的业因，再由另一生的“我”来接受身心的、环境的果报，实在是自作自受。
四、无常与无我
若要解决这个“我”的问题，便得先从观念上了解什么叫做“无我”才行。依佛法来观察，“我”是不存在的，刚才所说的四句话中的“诸行无常”，是说一切现象（诸行），都不是永恒不变的，故名无常。心理的生、住、异、灭；生理的新陈代谢，或生、老、病、死；伦理的悲、欢、离、合；物理的成、住、坏、空，既然四类现象均在变异不已，由此四类现象所代表的“我”，当然也不是实有的了。
所以懂得了“诸行无常”的道理，便也能够明白“诸法无我”的意思了。因为无常，所以无我。若知无常，即明无我；若证无我，便得解脱。相反地，如果尚是障重的凡夫，则正因为不能忍受诸行无常，所以是苦。这是两个相反的方向。生、住、异、灭是苦，悲、欢、离、合是苦，生、老、病、死是苦，成、住、坏、空也是苦。有人说“人老珠黄”，为什么？无常嘛！人活久了会老，珍珠摆久了会变黄。世界上的东西都会变化，都会折旧。虽然修行的人修得越久越好，朋友也是越老越好，但是大家的身体一定是天天都在折旧之中。秦砖汉瓦等古董的值钱，是物以稀为贵；有道的高僧越老越受人尊敬，也是因为修行的高僧太少，不是因为东西久了和人老了的缘故。一般的老年人，不仅自己觉得老得很苦，他人也不会认为越老越好的。
五、寂静与不动心
为何无常便是苦？虽知无常的事实却无法接受无常的事实，便成为苦。例如亲人的辞世、情人的失欢，是最苦的事。假如有人发生了这种事，而你去告诉他：“一切是无常，看开点，别难过。”他一定会说：“无常是无常，我还是受不了啊！”这个就是苦。
因此，仅仅晓得无常、无我的道理，尚不能真的离苦，要到实证“涅槃寂静”才能离苦。所谓“寂静”是不动，是无我可动的意思；没有我的动作，没有我的存在，不作自我追求，不求自我价值，不求自我表现，那便是无我。涅槃寂静，不是一般人所谓一点生气也没有的死寂状态，乃是我虽不动，而不妨一切都动；我虽没有，而不妨一切都有。
凡夫众生是因业力而有生死烦恼的苦，菩萨是以愿力在苦海中度众生，都不寂静，也没有涅槃。那要到什么时候才能达到寂静和涅槃？小乘要到阿罗汉，大乘要到第八地菩萨阶位时。第八地叫作“不动地”或“无功用地”，什么不动？没有“我”在那边动，所以叫作寂静；无功用就是没有要做什么，即不以业力作为生死的活动，也不以生死中有众生可度，故不必再以发愿来度众生。到了这个程度的人，能够以佛的身份来度化众生。这个时候对众生来讲，他们是存在的，而对他们本身来讲则是不存在。
六、去恶行善
成佛要历经三大阿僧祇劫，修了两大阿僧祇劫才能够进入第八地。通常的修行法是要循着“戒、定、慧”三学以进。“戒”是“诸恶莫作，众善奉行”，也就是说，坏事虽小却不可以做；好事虽小也应该做。“定”通常有九个次第，前面八个是和外道共通的，叫作四禅八定，就是色界四种和无色界四种；此是三界的定，还未得解脱。迨臻于阿罗汉修证的第九个灭受想定，完成无漏的解脱慧，而出三界生死。“慧”可分作有漏和无漏两类，所谓有漏慧是有我的，譬如说：我们承认并且相信无常是事实，观念上也能接受，可是一旦遇到成败得失或生离死别之际，还是无法以平常心来接受那样的事实。一定要获得解脱时的无漏慧才能起作用，这要到小乘初果、大乘初地，才能显现一分无漏慧；至小乘四果、大乘八地以上，纯无漏慧才会出现，所以称为渐修法门。
七、安心与不思善恶
所谓顿悟，便是不需经过三大阿僧祗劫的次第，即以凡夫的身份达到无漏慧的目的。这就是“禅”的方法。现在试举几个例子：
（一）慧可无心可安：当菩提达摩面壁九年之后，慧可去求达摩祖师安心。慧可以为他的心很乱，应该先求一个安心之法，然后好好修行。可是菩提达摩没有这样做，就是不睬他、不管他，让他一直站在洞外。慧可只得很有耐心地一直等待下去，终于乱心不乱，妄心也停了！这个时候，菩提达摩来看看他，慧可觉得机会来了，再跪下来乞求安心之法。菩提达摩便对他说：“好，你既然叫我替你安心，就把你的心拿给我，我来替你安吧！”慧可禅师蓦回头，找他自己的心，竟不可得，结果只好说：“我看不到心！不知道心在哪里。”达摩祖师说：“我已经替你把心安好了。”
这个故事看起来好像很容易，弟子请求安心，老师反问心在何处。弟子觅心不见心，老师就说已为弟子安了心。如果我们现在也照此模式演练一下，能不能得到相同的效果呢？保证不会。为什么？因为那时候的慧可已经到达心无所缘的程度，若不经达摩点破，他还是不知道，可能还要找心安心，当达摩要他把心拿出来时，才发现“觅心不可得”。实际上这便是找“我”而“我”不可得。平常以为的那个“我”，就是那些乱心、妄心所串连而成的幻影。
不妨请诸位查一查自己的心看看，如果仔细查看的话，便会发现我们所谓的心只不过是前念与后念的关系，这种关系的持续连结，就构成了“我”的观念和“我”的执著。但此念头常常在变动，当然没有一个是一成不变的“我”了，能够理解到这一层，也就可以理解到慧可所说“觅心不可得”的意思所在了。可是这个还是观念上的，而当时的慧可，实际上已能够见到自己“无心”的境界。
（二）惠明不思善恶：当六祖惠能大师得到了衣钵，渡江到大庾岭之际，被一个叫作惠明的出家人追上来抢衣钵，想夺回禅法的传承，这时惠能把衣钵放在石上，结果惠明拿不动衣钵，便说：“我不是来抢衣钵的，实是为了求法。”惠能就告诉他：“你既然是为求法，我告诉你一个方法：你不要思善，也不要思恶，你把心里面所有的问题通通摆下，然后再看你的本来面目是什么。”这一个“本来面目”，是指离开生老病死、生住异灭、悲欢离合、成住坏空等四种现象之后。这个本来的“我”究竟是什么？其实离开这四种现象，不可能再找到“我”了，因此惠明照着六祖大师的话去做，结果发现本来面目是什么了。因为除却了“我”的执著，便是悟境的显现。
八、应无所住
以上所举两例，都是禅的顿悟法门，可能有人要问：“顿悟法门，是不是不要修行？”也曾经有人问我：“惠能在没有修行之时，一听《金刚经》就开悟了。这种例子是否非常普遍？”事实上，惠能大师在听《金刚经》之前，是一个打柴的樵夫，那个阶段他虽没有从事打坐、礼诵、念佛、持咒等的修行活动，可是他曾一斧又一斧地砍伐木柴，一根一根地捡起捆好，一步又一步地把柴背负到市上去出售。做这些事时他都能够身心一致，平常他的心念已能静如止水，故当他一听到“应无所住而生其心”的《金刚经》经句时，便马上开悟了。
应无所住的“住”，是“我”的另一种表达方式，是执著的意思，所以“无所
