福音神学的本质-第2节
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的禧年。」这是新派的人对传福音的工作很喜欢引用的一段圣经的根据。所以他们认为什么叫作「传福音」？就是去告诉人被掳的得释放，去告诉人瞎眼的得看见，去告诉人受压制的得自由，到处去告诉上帝已经喜悦人，现在是上帝喜悦人的禧年了。但是福音派的很难用的一段圣经是马太福音第二十八章第十八节：「耶稣进来，对他们说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」
哪一段圣经应当是我们传扬的基础呢？耶稣基督刚刚到世界上来，耶稣基督刚刚执行他弥赛亚工作的时候，他引证了以赛亚的那一段话说：「我就是那位被差遣的报好信息的人。」这一段是我们今天传福音的一个圣经基础吗？或者是耶稣基督对门徒说，「你们去，因为天上地下所有的权柄都给我了。你要使万民做我的门徒，我就与你们同在直到世界的末了。」这是我们传福音的基础吗？福音派的人说就是「大使命」（ Great ission ）我认为这个名称还不够大， 应该叫做「 the Greatest ission 」， 最大的使命， 不但是 Great mission，大使命不够「大」。
我们台湾人很多大大大，五个房间的叫作「大旅馆」，很多大王：牛肉面大王；什么大王。。。。。现在世界上的王越来越少，还有一大堆的「大王」在台湾。中国人常常把口里面讲大就以为自己很「大」了，这实在是有阿Ｑ精神。联合国大会，很少用「大」那个字，很多大旅馆， 很少用「大」那个字。 Hilton （希尔顿）就是 Hilton 不是Great Hilton。我们五、六个房间的旅社，就叫「大旅社」，真是不好意思。但是这是真正「大」。为什么？最大的主权，最大的权柄，最大的差遣，最大的工场，最大的使命，最大的信息，最大的赦罪恩典， 最长久性的价值──福音。 这是真正最大的 The Greatest mission by Jesus Christ！不同的地方是当耶稣基督刚出来传道的时候，他讲的话是提到这个新的时的代，也就是借着基督所成全的福音，要使人得着释放的这个「宣言」已经通告出来了。但是当耶稣基督说，「到普天下去传福音给万民听，使万民都作我的门徒的时候。」这是他从死里复活经过十字架、流血舍命、受审判、进到坟墓里面、从死里复活得胜了那掌死权的魔鬼，这一个以后的基督所讲的话语。今天我们传福音是传这位死而复活的基督！大家说（重复）。福音的本质就在这个历史性 的救赎行动里面成全了。福音的本质就在乎这位为我们死，为我们复活的基督里面，只有他里面所成全的救恩里面给我们看见，这是有「救赎性 」为最基本的条件的。
所以如果今天我们把别的东西和福音搀在一起，我们是把次要与重要的混合，我们是把那些相对的与绝对的混合，我们是把那些属地的与属天的，暂时的与永恒的混合。当一些人找到了马克思早期的哲学作品的时候，他们发现后来的共产主义是离开圣经很远的。而马克思早期的一些哲学论文是有一些基督教色彩的。所以他们就试试看把马克思的思想和基督教的福音连在一起谈，结果产生了「解放神学」（Theology of Liberation ），现在在南美洲大行其道， 行到一半，东欧共产国家倒下去了，以后他们就不知道怎样处理以后的日子。这些思想家以为福音就是「人类的解放」，以为福音就是「社会的改革」，以为福音是「穷人的翻身」，以为福音就是「强权对贫穷的压制的宣告他们的死亡，把世界的人类从穷苦的边界里面解救出来」，这个就叫作福音。这是暂时的，不是永恒的。圣经说，福音是永远的，那永远的福音、永恒的福音（ The Eternal Gospel ）是关系永永远远的，如果只有把今生的生活稍微改变，这就叫对人类的好消息，这就叫独一的福音的话，这是把福音改头换面了。
当耶稣在世界上的时候，耶稣医病，耶稣赶鬼，耶稣基督给许多饥饿的人吃，现在许多人认为这就是福音。如果你能够把病人的病医好了，这就叫福音；你能叫贫穷的人得到饭吃，这叫作福音，所以福音就变成一种社会的行动 。我今天告诉你，福音是福音，福音不是社会的行动；福音是福音，福音不等于是「神医」。
今天无论是二十世纪初期的社会福音神学，重要的人物是饶申布须 （Walter Rauschenbush； 1861…1919 ） 或者十九世纪末叶的社会改革和伦理影响的这种改革世界道德的福音行动 的这种神学，就是「新派的神学」， 把基督的主性放下， 把基督的德性扩大（ Demeanished the lordhship of Jesus Christ and emphasized the morality of Jesus Christ ）把耶稣基督的道德本性把他发挥出来， 认为这就是基督教的模式；这就是我们的主，因为祂道德所达到的最高的境界，使他被称为我们的主，其实他不是神。这一种把基督的神性 丢掉，把基督的德性代替基督神性的新派，在十九世纪的活动 、二十世纪初期的社会福音、二十世纪中期所产生的革命运动 ，和社会解放的运动，这些都不是福音。
今天我看见另外一个比较靠近圣经，还是包含有危机的另外一个运动 产生出来了，就是「成功神学」还有「第三波」。
为什么说「成功神学」有靠近福音的地方却有危险呢？因为其中应用了许多的圣经，好象就是圣经的一切；但是把圣经里面最重要的一些东西都除掉了。 在「成功神学」， 在「富庶神学」（ Theology of Success； Theology of Prosperity ）这些里面，我们看见他们解决了社会福音伟大的理想没有办法行出实际的行动 的那些困难的问题所在。换句话说，也就是社会福音盼望借着基督教用钱来帮助贫穷的人，使社会产生比较公平的现象，用这个办法来表达基督的爱，他们怎么做都做不出来，因为当一个人在物质上受帮助的结果，常常产生心灵更贫穷没有奋斗的意志。所以继续不断受帮助的人，就感觉到应该就永永远远受帮助的。所以有人他们用美元去帮助印度加尔各答（Calcutta） 那些做乞丐的人。 从前加尔各答差不多有五万个乞丐，当美国人帮助他们以后，结果变成五十万个乞丐。从五万变成五十万，这个叫作「罪恶进化论」。为什么呢？「既然我不必工作有人帮助我，我何必工作呢？」所以做个办死拿到一点钱，不做工得到这样的帮助是很好的。所以许多人宁愿做乞丐！社会福音用他的伟大的人类的理想，放在实践的生活上的时候，看见行不通的。所以我们看见，在十九世纪、 十八世纪末叶， 英国一些重要的人， 像金斯黎 （Charles Kingsley； 1819…1875）、 美国的科芬（ Henry Sloane Coffin； 1877…1954） （ Coffin 就是「棺材」的意思， 有人名叫「棺材」的）和英国的莫里斯 （Maurice； Frederick Denison；1805…1872） 这些人他们试试看， 把那个基督在社会里面理想的，怎样能够达到平均的那个地步用他们的神学理论把它显明出来。但是，到了社会福音最重要的思想家饶申布士 （Walter Rauschenbusch；1861…1918） 再把整套的社会福音神学写出来的时候， 还是没有办法达到。
三十年前有一些天主教的领袖认为，台湾人需要帮助，所以把一些的米，一些的粮食帮助台湾人，不久就可以使台湾变成一个天主教的国家。结果，那个时候，很多的人他们就要米不要耶稣。米拿了，物资的援助拿了，基督的信仰他们不要。还是在文化的根里面走一条抵挡的路线，所以社会福音的行动 不能做出来。成功神学在这方面补满了一点点，也就是他试试看从人内心里面，潜在能去发挥奋斗的力量，告诉他们「你信上帝，你就会成功！」「你信上帝，信心发挥很大的力量」，这一方面产生了一个很积极的推动 运动。所以许多许多在贫穷欠缺中间的人，在比较不公的社会环境里面，借着成功神学，竟然发现了基督教的信仰和现在心理的成功因素，给他们从困境中间慢慢起来了。我相信信仰的力量是很大；但是为什么我说，这是以比较靠近圣经，但是却不是完全照着圣经的思想呢？因为圣经里面提到信仰的重心，是基督的死与复活，那是福音的本质。这是成功神学所忽略的。所以在这个神学里面，我们看见很少为人预备殉道心志，背十字架跟随主的舍己的精神在生活里面。在这个生活，在这个神学所产生的生活运动 里面，我们看见许多的人的动机就变成一个自私，盼望借着他的信仰，借着这种神学的福音运动 ，他们可以得到更好的生活，而不是愿意为主背十字架跟随主。几年以前我在思想世界福音的盼望在哪里呢？
我们看见在二十世纪初期，五旬节派、圣灵教会，到二十世纪中叶灵恩派的运动 起来的时候，又变成一个运动，这个运动间注入了很多更靠近圣经但是还是有一些危机的运动 的因素在里面。怎么讲呢？耶稣在世界上不是医病吗？耶稣在世界上不是赶鬼吗？耶稣在世界上不是行了许多神迹奇事吗？我们现在得着这样的的能力，靠着耶稣基督那不改变的能力，从头传福音。所以他们用「医病运动 」做号召使许多许多的人看见所谓的神的能力。用这样的的办法传福音，而这样的运动 竟然产生了最大的群众的吸引力。所以基督教在过去几百年中间所没有办法达到的最大批的群众，这些人他们达到了。
但是二十世纪我们还看见，最大的群众，最大、最多人聚集的基督教运动 ， 还是一个纯福音的葛理翰 （Billy Graham； 1918…） 的布道会而不是灵恩运动 的布道会。那么这些的运动超过了普通人，因为所谓「纯粹的福音」，只以福音来做福音的工作，只以福音来呼召人来听道的，像葛理翰这样的人实在太少了。但是像以传福音加上医病的运动 来吸引人的人，竟然可以给许多许多不同的人，甚至无名小卒可以达到很大的果效。所以福音派纯粹传福音的人除了葛理翰以外，很少人会吸引很大的群众。但是这个灵恩派可以用医病的运动 ，谁都可以号召很多的人出来。这是一个新的革命吗？这是一个回到圣经的运动 吗？我要想，这是不是就是我们应当要走的路线呢？我发现还不是，因为圣经里面几乎没有一次的布道工作是用「医病」做号召的，一次都没有！耶稣基督没有讲过「今天我要医病大会，你们告诉那病的都来，凡有信心的都会好，不会好是他们自己的事。」「会好归荣耀给上帝，不会好自己认错，没有信心。」没有这样的事，全本圣经没有这样的福音运动 。
那么上帝有医治的能力吗？有！真正叫人从死里复活的，是上帝；真正叫人从病中间医得到好的，是上帝；真正使人回到原先被造的喜乐，原先被造的完整，这整个救赎里面伟大的计划。但是，我们还是要把福音的本质和医病的事情分开来讲。为什么要把福音的本质和医病的事情分开来讲呢？因为福音的本质是对罪，而医病乃是在罪恶得着赦免以后，人得救以后，在最后一个阶段，也就是神救赎我们身体的时刻，那个步骤和现在是不一样的。我们现在有灵魂得救，以后身体得赎（参：罗马书：8 章 23 节），所以神的计划里面还是要我们得着健康的身体，从朽坏的变成不朽的；从有病的变成健康的，从属地的变成属天的；从暂时的变成永远的，羞辱的变成荣耀的（参：哥林多前书：15 章 42…43 节 ），那是有一天神要做的事情。但是，这救赎人的福音的本质里面，乃是使我们与神和好，使我们灵魂得着拯救。只有当基督再来的时候，那身体得赎的这个层次才得完全。
所以今天医病的人，或者神医的运动的人，他们所谓「医好」的人，还是要经过死亡。如果他马上把两件事混为一谈，第一、就是因为基督昨日，今日直到永远是没有改变的（参：希伯来书：13 章 8 节），所以他们现在就用这句话做口号，来把医病的工作和救赎的福音把它连在一起的话，我认为这是不大对的。
第二样， 他把「因他受的鞭伤我们得着医治」（以赛亚书：53 章 5节），把它完完全全解释成身体性而不是灵性的，我也认为这是不大对。
我从第一点先谈：「昨日、今日直到永远耶稣基督是不改变的」这句话怎么解释？就解释成「从前他医病，现在也医病」，对不对呢？因为「他没有改变嘛」！那请问耶稣从前站在拉撒路面前，死了四天的人，耶稣说「拉撒路出来！」他就出来。现在那个能力
