佛法总学+太虚大师-第12节
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惡劣的世間即器世間與有情世間，美（清淨）善（安樂）的世間表解於下：
┌六道眾生──────凡拢訙Q土
│阿 羅 漢
美善的正覺世間┤辟 支 佛──────方便有餘淨土
│菩 薩
└佛 ──────實報莊嚴淨土
凡拢訙Q土者，在此即指娑婆世界，本為九地有情之所居，而拢鄳砘瘜�
於其間，故稱同居。然凡之與拢辰绮煌苡貌煌＞诺赜星椋嚯S心所現隨業所
受而各各不同。譬如人見水為水而有種種障礙，魚則無之。魚居水中一如人居空氣中
。其餘翼而飛、足而走、身而緣、幽而潛，莫不皆由隨業受報，其理易明。方便有餘
淨土，為阿羅漢及辟支佛二乘之所居，而有菩薩與佛應化於其間使之回小向大。阿羅
漢即聲聞，辟支佛即緣覺，此淨土非六凡所能到。實報莊嚴淨土，此由菩薩福慧雙修
莊嚴而成，而佛則應化其間使登等覺。故此淨土，更非二乘所能到矣。
本表所列，凡拢訙Q土可稱世間，此外、本是出過三界之清淨法界，非可與世
間相提並論。今欲隨順世人言說故稱之曰正覺世間。至證佛果則為常寂光淨土，即身
即土無復情器之礙，更不可與世間並作一談。故不列。
惡劣美善之義如此，擇滅創造將如何？曰：欲解此問睿毾戎槠魇篱g之結成
由於眾生之業力，而眾生之業力則由於心之所起。是故擇滅創造云者，亦曰選擇滅除
此眾生心現之業力結合而成之惡劣世間，而創造美善的正覺世間耳。然此惡劣世間與
美善世間，非實有二個世間可以擇滅可以創造，又非棄置此惡劣世間而另創造一美善
世間。當知世間美惡之分皆由心之染淨而別。且自真性觀之，本來平等、本來清淨、
無有差別、具足美善毫無惡劣之可言。然以無始無明住地之力，迷惑熏習昏昧搖動而
現種種色色之情與器；然本來雖迷而美善性之真如自在圓融周遍，未嘗或失。故今之
擇滅，即擇滅其無始無明住地而顯其真如心耳，今之創造，即將其本來具有之美善性顯
發而充實之耳。唯此一心實無有二，故曰世間美惡之分，由心之染淨而別。維摩經謂
若心清淨則世界清淨，楞嚴經謂當平心地則世界地一切皆平；擇滅創造之義，亦如是
而已矣。
第五節 吾之佛法的全系統觀
以上四節攝古近人對於佛法之論斷略盡，雖有深溨庖运娢磮A。請進觀乎
佛法的全系統。
一、實證一切法一心真如、達到形而上學目的 一切法、即宇宙萬有，一心真如
、即心之本體。宇宙萬有，為吾人差別心生滅心之所現。雖唯心現情境如夢，脫能實
證皆是虛妄，正唯有圓明寂照之一心真如耳。何以故？以其無有差別無有生滅故；具
足光明具足智慧故；本來平等本來圓滿故；故佛法要在實證。非如世之哲學宗教，或
虛懸一的無由自達，或自為束俊鷪逃酢Ｋ^太極，所謂上帝，所謂天，所謂道，
莫不皆然。即近世之所謂形而上學，其意亦無非欲發明宇宙萬有之本體而求得一根本
解決之道，然亦徒托空言無由實證。不知唯佛法之實證一心真如乃為達到形而上學目
的之不二法門也。此大乘佛法之初步。
二、成就圓滿的人格及圓滿的法界 成就圓滿的人格者，伲灾词浅煞稹７鸺�
梵語佛陀，此云覺者。覺不限於人類，一切眾生皆可成佛，故云覺者而不云覺人。法
界、即常寂光淨土，圓滿法界則常樂真淨而無情器之隔，即是妙覺佛果。乃依一心真
如為本因地而達到於究竟地者也。此則大乘佛法之第二步。
三、隨順無限的世界眾生、應化無盡利樂無盡 上二項言圓滿之自利，此言佛法
利他之妙用：佛法界真淨妙明無障無礙，而其應身化導於世間皆所以利樂一切眾生。
隨順云者，六道眾生業力不同，二乘菩薩覺分各異，依佛慈悲願力皆能隨順之，使離
一切苦得究竟樂；然而世界無邊眾生無邊，故佛之應化無盡利樂亦無盡也。此大乘佛
法之第三步。圓滿自利利他，乃為佛法之完全系統。
第二章 佛法的自利利他觀
就上章第五節所言，成就圓滿的人格而知佛法之自利，應化無邊的世界眾生而知
佛法之利他。但佛法所稱之利非如世間「對待的」「比較的」之利，蓋謂利他即真正
利他，自利即真正自利。利者，謂由一種方法行為能得到一種「離去苦惱成就安樂」
之效果的代名詞也。世間一切法不能究竟離苦得究竟樂，唯佛法能究竟離苦得究竟樂
，故唯佛法能真正自利利他。餘法離苦而非究竟，若是比較的離苦得樂而非究竟，是
對待的得樂，非真正之利也。試就世間餘一切法觀之：
┌─名 財……帝國主義………我所有法───前五識
│ 色……物種進化主義…貪瞋癡愛
五欲─┼─利 名……名教主義………遍計我法 意 識
│ 食……社會主義………能所熏習 末那識
│ 睡……虛靜冥化主義…根本無明
└─恭敬──神我…各天神教………遍計我法 藏 識
就本表觀之，知世間可稱為利者已括盡無餘，其要不出名利恭敬，而皆佛法之所
應棄者，以其為依識而起之妄法也。試舉其顯明者言之，如財固可以為利，而財之大
者莫如帝國主義據全球而統治之，究其實則財無論大小皆屬於前六識之我所有法，有
時而盡，非究竟也。其餘均可比例而觀 茲釋佛法於世間法之擇滅修治成就：
┌──────┬─────────────────┐
│世法佛法之依│ 佛 法 │
├──────┼─────────────────┤
│前 五 識│…………成所作事智 │
│意 識│……………妙觀察智─┐ │
│末 那 識│……………平等性智─┼─一真如法界│
│藏 識│……………大圓鏡智─┘ │
└──────┴─────────────────┘
觀前表知世法依識而起，觀本表知佛法轉識成智而契證一真如法界。八識既轉，
則依識而起之妄法（世間一切）自歸擇滅，妄法既滅乃為究竟離苦，證一真如法界而成
就四智乃為究竟得樂：
┌解脫安寧樂
佛法┤覺智正遍樂
└法身圓滿樂
觀此，可知佛法離苦得樂皆在究竟。故所謂利，乃為真正之利。依於斯義，而有
本章五節所說。
第一節 唯佛法有真正的自利
世俗所謂自利，不過曰利我之身、利我之家、利我之國等，要皆不出我及我所有
法。迷此不悟，故曉夜孜孜經危難冒萬死而不辭，以成其所謂利，然而根本錯謬，則
以不知自之何在。試就物伲衩婷媲笾豢傻米裕半H後際中際剎那求之亦不可得
自，由是遠觀宇宙近察身心皆不可得自，自且無有則早夜膠擾以求利，試問所利者誰
歟？若是而可稱自利，則雖稱之為不利可也。故唯佛法為有真自，此自乃離一切相即
一切法，不生不滅，真實自在之自性。必發明乎此，乃能離世間一切苦而得佛法究竟
之樂，是為真正的自利。亦「唯佛法有真正的自利」。
第二節 純以利他成就自利的佛法
發菩薩心者，必以大慈悲心護念眾生，大方便力普救眾生，使之離苦得樂；必至
成就無量無邊功德，而後乃證無上大菩提果。楞嚴經云：「自未得度先度人者，菩薩
發心」。此以利他成就自利，故稱「純以利他成就自利的佛法」。如維摩詰經即此法
門也。
第三節 為利他故先求自利的佛法
普救一切眾生，願力雖大但念實施不易，唯佛法乃能具此實施之大能。為求此實
施之能力故，先求自得解脫之利，故稱「為利他故先求自利的佛法」。如往生淨土諸
經即此法門也。
第四節 不分先後自他等利的佛法
如上所言「利他即所以自利！自利亦所以利他」；是知佛法並無後先，自他等利
者也。大乘佛法大抵皆如是。
第五節 唯佛法能真正的利他
他者對我之稱。我身之外，世間一切眾生皆可以「他」字概括之。然我之與他等
是有情，等是世間上之分子，等是迷妄不覺，等是苦海沉淪，等是虛偽，等是無常，
而世間一切名利恭敬又等是虛幻；以之自利已無效果，以之利他，等是無效果。唯佛
法有真正的自利，推此自利者以利他，故亦唯佛法能真正的利他也。
第三章 佛法應化現代人心之需要
如第一章第五節所言「佛法隨順無限的世界眾生，應化無盡，利樂無盡」！吾人
心中當有一種感想，即佛法之於當今之世及今人之需要者又為何如是也。本章所言即
明斯義，分五節說之。
第一節 佛法契理適機之原則
常理即真實之理：平等無二，本來常住，無有變異真實不虛。此非空言，特吾人
迷其本性乃茫無所知。唯佛成大覺明，具大智慧，臁鞫闯海X照圓滿，故能契合無
間。且能應此常理發明而顯示之，使迷妄眾生共知共悟同登正覺。至世間法則遷流無
常；因乎時分而生種種差別，眾生之心亦因之而有種種之殊異：若不隨順世間巧施言
說，以應其時而投其機，則宜於此者或失於彼，合於過去而不合於現在，故佛法有適
化時機之必要！夫契應常理者佛法之正體，適化時機者佛法之妙用，綜斯二義以為原
則，佛法之體用斯備。若應常理而不適化時機，則失佛法之妙用；適化時機而不契應
常理，則失佛法之正體。皆非所以明佛法也。
第二節 佛法隨眾生現行的原則
佛者、遍法界為身，無有身相，不可思議。其發現於世間者，乃佛應身。應身隨
眾生之身相而顯現。眾生之身相無量無邊，而佛之應身乃亦無量無邊，皆隨其類而應
現。至佛法則平等無二，本無可說，亦無名相。換言之，即佛法之名稱亦不可得。世
之有佛法流行者，亦隨乎眾生差別之心而立也。由前之說無佛可見，由後之說無法可
說，佛之與法皆隨世間眾生發現流行。世間眾生染有深湥X有先後，種種差別，各
各不同，而佛法因之亦有種種差別各各不同以應之。約言佛法為八萬四千法門。雖云
繁多，而利樂眾生則一。是為佛法隨世界眾生現行的原則。
第三節 佛教須應時設化的需要
依上所言，知佛教有應時設化之必要。應時設化者，佛法普度眾生之功用也，不
能應時設化則失佛法之功用。不甯唯是，若不能應時設化，以發起世人之信心而昌明
教義，則世人對於佛法將不得其了解。際此末法之世，眾生之心，大多昏亂，縱其毀
謗，恣其戲弄，嗜欲橫流，失於正念，永沉苦海流轉生死，或墮惡趣；非特佛法因而
衰落，或將有絕滅於世之憂也。
第四節 中國民族於佛法的需要
佛法之應化於世，必有時分，必有方所。本節所論，以中國民族為方所，以現在
為時分，而明其於佛法之需要。抑民族者有情世間也，中國者中國民族之器世間也。
蓋民與土和合而成國，土為民有，自當以民為主；今言中國民族，亦當以民族為重。
中國者以明民族之範圍耳。所謂需要，亦非考察往古推測將來，乃就現在狀況為說：
一、意盛志銳者於佛法的需要 意盛志銳之人乃中國優秀分子，有才器、有作為
，而國之興衰繫焉。其要在乎一國之中，必有高尚之道德，精深之學術，以範其行，
以安其心，使不至突藩而馳，自就軌範，為國所賴。我國自來重道德，講性理，人皆
謹於禮法，安乎分位；洎乎西學枺鼭u，群言繁興，互相反對，互相抵斥，（此為西學
之特點，其弊在於諸學分立而無最大之系統以為歸依，是以各樹一幟互不相下）入主出奴
＇逞辯，充耳囂然，莫衷一是。吾國才智之士尤而效之，本其思想自由、言論自由
，遂將從前藩籬一蹴而去。至於今日，道德破壞，性理淪胥，奔突放逸莫能得一新軌
範以為歸依，充其思想之紛飛將不可收拾。唯有佛法廣大圓融，深奧莫窮，具清淨無
上之道德，有一真不二之妙理；闢妄見真，摧邪顯正，所以浹洽人心，軌範士論，捨
佛法其誰與歸！此其一。
二、積迷習謬者於佛法的需要 吾國昔以神道設教，原所以悚駭愚頑而補刑政之
不足。然而迷信漸深積習不返，奸狡之徒利而用之以為蠱惑之具，作亂之資，小則歛
貲，大則欲遂其帝王思想（如黃巾白蓮等教及最近之義和團等），擾亂社會，危害國家�
