阿毗达摩概要精解 修订版-第42节
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十種隨念：佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨（棄）隨念、天隨念、寂止隨念、死隨念、身至念、安般（入出息）念。
節八之助讀說明
佛隨念等：首三種隨念的修習方法是隨念佛、法、僧的功德。
戒隨念的修習方法是具有正念地憶念自己清淨無染的戒行。
捨（棄）隨念是具有正念地憶念佈施的功德。
天隨念的修習方法是具有正念地如下憶念：「諸天神因為他們的信、戒、多聞、佈施及慧而得以投生至如此殊勝之地。而我也擁有這些品德。」於此業處，禪修者以自己的信等功德作為目標以培育正念，以及以諸天為證。
寂止隨念是觀察涅槃的素伲�
死隨念是觀察自己肯定會死、死亡何時會來臨無法肯定，以及當死亡來臨時，人們必須捨棄一切。
身至念是觀察自己身體的頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肉、腱、骨、骨髓等三十二不淨的部份。
安般念是專注於呼吸時接樱奖强走吘壔蛉酥械娜胂⑴c出息。
關於十隨念，詳見《清淨道論》第七章及第八章。
節九：無量
Mettà； karu？à； mudità； upekkhà cà ti imà catasso appama¤¤àyo nàma； brahmavihàrà ti pi pavuccanti。
也稱為四梵住的四無量是：慈、悲、喜與捨。
節九之助讀說明
四無量：這些法被稱為「無量」（appama¤¤à）是因為（在禪修時）必須把它們遍佈至十方一切無量的眾生。它們也被稱為「梵住」（brahmavihàra），因為它們是梵天界諸梵天的心常安住之境。
慈（mettà）是希望一切眾生幸福快樂。它有助於去除瞋恨。
悲（karu？à）在看到他人遭受痛苦時心生不忍。它是希望拔除他人的痛苦，及與殘酷相對。
喜（mudità）是隨喜他人的成就與富裕。它是恭喜他人的態度，及協助去除對他人成就的妒嫉與不滿。
捨（upekkhà）：屬於梵住的捨是洠в袌讨＇有厭惡而平等地對待他人的心境。平等的態度是它主要的特相。它與偏愛及反感相對。
對於四梵住的詳細解釋，見《清淨道論》第九章。
節十：一想
？hàre pa？ikk？lasa¤¤à ekà sa¤¤à nàma。
一想是食厭想。
節十之助讀說明
食厭想是省察食物可厭的一面而生起之想，例如省察尋食之苦，食用它、消化、排泄等時的不淨。詳見《清淨道論》第十一章、段一至廿六。
節十一：一分別
Catudhàtuvavatthàna§ eka§ vavatthàna§ nàma。
一分別是四界分別觀。
節十一之助讀說明
四界分別觀是觀察身體只是由地、水、火、風四大元素組合而成。詳見《清淨道論》第十一章、節廿七至一一七。
節十二：無色
？kàsàna¤càyatanàdayo cattàro àruppà nàmà ti sabbathà pi samathaniddese cattà？？sa kamma？？hànàni bhavanti。
四無色是空無邊處等。如是在止之義釋裡一共有四十種業處。
節十二之助讀說明
以下是四無色禪：一、空無邊處；二、識無邊處；三、無所有處；四、非想非非想處。詳見《清淨道論》第十章。
節十三：適合之分析（sappàyabheda）
Caritàsu pana dasa asubhà kàyagatàsatisa？khàtà ko？？hàsa… bhàvanà ca ràgacaritassa sappàyà。
Catasso appama¤¤àyo n？làd？ni ca cattàri kasi？àni dosacaritassa。
？nàpàna§ mohacaritassa vitakkacaritassa ca。
Buddhànussati àdayo cha saddhàcaritassa。
Mara？a…upasama…sa¤¤à…vavatthànàni buddhicaritassa。
Sesàni pana sabbàni pi kamma？？hànàni sabbesam pi sappàyàni。
Tatthà pi kasi？esu puthula§ mohacaritassa； khuddaka§ vitakkacaritass'evà ti。
關於性格，貪行者適合修十不淨及身至念，即三十二身分。
瞋行者適合修四無量及四色遍。
痴行者與散漫行者適合修安般念。
信行者適合修佛隨念等六隨念。知識行者適合修死隨念、寂止隨念、食厭想及四界分別觀。
其餘的業處適合一切性格。
於遍處，痴行者適合採用大的（圓盤）；散漫行者適合採用小的（圓盤）。
Ayam ettha sappàyabhedo。
於此，這是適合之分析。
修習之分析
（bhàvanàbheda）
節十四：依三個階段
Bhàvanàsu pana sabbatthà pi parikammabhàvanà labbhat'eva。
Buddhànussati àdisu a？？hasu sa¤¤àvavatthànesu cà ti dasasu kamma？？hànesu upacàrabhàvanà va sampajjati； natthi appanà。
Sesesu pana samati§sa kamma？？hànesu appanàbhàvanà pi sampajjati。
所有四十種業處都能達到遍作修習的階段。於佛隨念等八種隨念、一想與一分別十種業處，只能達到近行修習的階段，而不能達到安止修習的階段。其餘的三十種業處也能夠達到安止修習的階段。
節十四之助讀說明
對於上述以佛隨念為始的十種業處，由於心忙於觀察諸多不同的功德及要義，涉及了極強的尋，致使一境性不能專注至證入安止的程度。
節十五：依禪那
Tatthà pi dasa kasi？àni ànàpàna¤ ca pa¤cakajjhànikàni。 Dasa asubhà kàyagatàsati ca pa？hamajjhànika。 Mettàdayo tayo catukkajjhànikà。 Upekkhà pa¤camajjhànikà。 Iti chabb？sati r？pàvacarajjhànikàni kamma？？hànàni。 Cattàro pana àruppà ar？pajjhànikà。
其中，十遍與安般念能夠產生五禪；十不淨與身至念（只）能產生初禪；慈等首三無量能夠產生四禪；捨（只）能產生第五禪。
如是這廿六種業處能夠產生色界禪那。
四無色能夠產生無色禪。
Ayam ettha bhàvanàbhedo。
於此，這是依修習之分析。
節十五之助讀說明
修十不淨與身至念都須要哂脤ぃ虼怂鼈儾荒墚a生高過初禪及無尋的禪那。首三種無量必須與悅受相應地生起，因此只能產生與悅受相應的首四禪。捨無量則必須與捨受相應地生起，因此只能產生與捨受相應的第五禪。
境之分析
（gocarabheda）
節十六：禪相
Nimittesu pana parikammanimitta§ uggahanimitta¤ ca sabbatthà pi yathàraha§ pariyàyena labbhant'eva。 Pa？ibhàga… nimitta§ pana kasi？'àsubha…ko？？hàsa…ànàpànesv'eva labbhati。 Tattha hi pa？ibhàganimittam àrabbha upacàrasamàdhi appanà… samàdhi ca pavattanti。
在三種禪相當中，通常於一切業處都可以適當的方法獲得遍作相與取相。但似相只出現於遍處、不淨、（三十二）身分與安般念。通過似相而生起了近行定與安止定。
節十七：禪相之顯現
Katha§？ ？dikammikassa hi pa？hav？ma？óalàdisu nimitta§ ugga？hantassa tam àlambana§ parikammanimittan ti pavuccati。 Sà ca bhàvanà parikammabhàvanà nàma。
如何？當初學者觀察地遍圓盤等時，該目標即稱為遍作相，及該修習即稱為遍作修習。
Yadà pana ta§ nimitta§ cittena samuggahita§ hoti； cakkhunà passantass'eva manodvàrassa àpàtham àgata§ tadà tam ev'àlambana§ uggahanimitta§ nàma。 Sà ca bhàvanà samàdhiyati。
在透徹地觀察該相之後，當它有如張著眼看到般呈現於意門時，它即稱為取相，而其時的修習則變得專注（等持）。
Tathàsamàhitassa pan'etassa tato para§ tasmi§ uggaha… nimitte parikammasamàdhinà bhàvanam anuyu¤jantassa yadà tappa？ibhàga§ vatthudhammavimuccita§ pa¤¤attisa？khàta§ bhàvanàmayam àlambana§ citte sannisinna§ samappita§ hoti； tadà ta§ pa？ibhàganimitta§ samuppannan ti pavuccati。
如是專注者繼續哂靡漓对撊∠嗟谋樽鞫ㄐ蘖暋．斔绱诵迺r，（與取相）類似的似相即安立及緊繫於心；（此所緣）洠в性瓉淼乃壍娜秉c、被稱為概念及由禪修產生。其時即說似相已生起。
節十八：證得禪那
Tato pa？？hàya paripanthavippah？nà kàmàvacara…samàdhi… sa？khàtà upacàrabhàvanà nipphannà nàma hoti。 Tato para§ tam eva pa？ibhàganimitta§ upacàrasamàdhinà samàsevantassa r？pàvacara…pa？hamajjhànam appeti。
隨後即已成就了近行定；此定屬於欲界，及已捨離了障礙。此後，以該似相及近行定繼續修習，他證得了色界初禪。
Tato para§ tam eva pa？hamajjhàna§ àvajjana§； samàpajjana§； adhi？？hàna§； vu？？hàna§； paccavekkha？à cà ti imàhi pa¤cahi vasitàhi vas？bh？ta§ katvà vitakkàdikam o？àrika？ga§ pahànàya vicàràdisukhuma？g'uppattiyà padahato yathàkkama§ dutiyajjhànàdayo yathàraham appenti。
此後他再修習初禪的五自在：轉向、入定、決意（住定）、出定及省察。隨後，通過捨棄尋等較粗的禪支，以及培育伺等較細的禪支，他依自己的能力順次地證入第二禪等。
Icc'eva§ pa？hav？kasi？àd？su dvàv？satikamma？？hànesu pa？ibhàganimittam upalabbhati。 Avasesesu pana appama¤¤à sattapa¤¤attiya§ pavattanti。
如是在地遍等廿二種業處能得似相。在其餘（十八種）業處裡的（四）無量則取有情的概念（為所緣）。
節十八之助讀說明
五自在：在這五自在當中，轉向自在（àvajjana…vasità）是能夠隨心所欲、輕易及迅速地轉向尋、伺等禪支的能力。入定自在（samàpajjanavasità）是能夠輕易及迅速地證入各種禪那的能力，而且在達到入定的過程當中並洠в泻芏嗟挠蟹中纳稹Q意（住定）自在（adhi？？hànavasità）是能夠依自己所決定的時間入定多久的能力。出定自在（vu？？hànavasità）是能夠輕易及迅速地從禪定中出來的能力。省察自在（paccavekkha？àvasità）是能夠在出定之後省察剛才所證入的禪那的能力。除了五自在之外，鼓勵禪修者也掌握如何漸次地擴大（遍處）似相，直至遍佈整個無邊宇宙。
節十九：無色定
？kàsavajjitakasi？esu pana ya§ ki¤ci kasi？a§ ugghà？etvà laddham àkàsa§ anantavasena parikamma§ karontassa pa？hamàruppam appeti。 Tam eva pa？hamàruppa…vi¤¤à？a§ anantavasena parikamma§ karontassa dutiyàruppam appeti。 Tam eva pa？hamàruppavi¤¤à？abhàva§ pana natthi ki¤c？ ti parikamma§ karontassa tatiyàruppam appeti。 Tatiyàruppa§ santam eta§ pa？？tam etan ti parikamma§ karontasa catutthàruppam appeti。
此後，除了虛空遍之外，他抽掉任何一種遍處（的似相），然後以觀察所留下來的無邊空間進行預作。如此修習之下，他證入了第一無色禪定。當他以觀察第一無色禪心為「（識）無邊」進行預作時，他即能夠證入第二無色禪。當他以觀察第一無色禪心的不存在為「無所有」進行預作時，他即能夠證入第三無色禪。當他以觀察第三無色禪心為「這很平靜，這真殊勝」進行預作時，他即能夠證入第四無色禪。
節二十：其他業處
Avasesesu ca dasasu kamma？？hànesu buddhagu？àdikam àlambanam àrabbha parikamma§ katvà tasmi§ nimitte sàdhukam uggahite tatth'eva parikamma¤ ca samàdhiyati； upacàro ca sampajjati。
對於其他十種業處，當他取佛陀等的功德為目標進行預作，而又透徹地獲取該相時，他即已經通過遍作修習變得專注於它，同時也成就了近行定。
節廿一：神通
Abhi¤¤àvasena pavattamàna§ pana r？pàvacara… pa¤camajjhàna§ abhi¤¤àpàdakà pa¤camajjhànà vu？？hahitvà adhi？？heyyàdikam àvajjetvà parikamma§ karontassa r？pàdisu àlambanesu yathàraham appeti。
Abhi¤¤à ca nàma：
Iddhividha§ dibbasota§ paracittavijànanà
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