道果前行教授-第20节

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“提婆弗旦罗（De　vaputra）问文殊师利说，
‘文殊师利，行者应如何来观看外境？’
文殊师利回答，行者应视外境
为分别妄心中的记忆种子起完全的现行作用，
而由此力量所生出的。提婆弗旦罗又问，
‘无论记忆的种子有多强大，它们
怎么可能变得（如此坚固真实）呢？’
文殊师利回答，‘它们
确实会变的非常的坚固真实，
例如在瓦拉那西（Varanasi）城有一位
婆罗门，他观修自己的身体为老虎。
因此，城市居民看到他就像老虎。
皆惊慌而逃，因此就成为空城。’”

同样的，在萨迦班智达的著作中说到：

“外境的显现即是自心本身；
外境并不真正存在于外界。
对现象真假的分别是依赖
记忆种子的坚固与吾。”　

如果有人问，“如果外境是不真实的，是不是就像某学派所声称的，是心使外境变的真实？

”这是不正确的，如世亲菩萨（Vasubandhu）所解释的：

“因为客体并不存在，自然也没有主体。”

同样的，法称论师（Dharmakirti）也说：

“我们无法用经验来
证实在无意识状态下外境的存在
或是无外境的情况下意识存在；
因此，两者是没有分别的。”

此外，在入中论中提到：

“总之，为了知如同客体不存在，因此，同样的，心亦不存在。”

因为既然没有可知的客体（即外境），自然能知的心也不存在。原因是主体和客体的存在是

因为相互的依赖关系。此外，两者相互依赖关系的意义即是它们在究竟上不存在的理由。

如在入中论（Madhyamakavatara）中所说的：

“圣者如是教，
因缘所生法，
我说即是空。”

因此，行者必须了解并且思惟，从无始劫以来，众生即习惯于二元对待的思考，因此而产

生了内外境的对立关系，事实上，这些都是不存在的。因此，此外境内境俱空的心是能自

我了知，并且自我照明的。
如同透明的水晶。伟大的瑜伽士毕哇巴解释此为心的光明。这是心的特质，心亦被称为法

界（Dharmadhatu）。
在佛陀最后转法轮和在各种论中，如在阿毗达磨论中（Abhidharmasutra）亦说到：

“法界从无始以来即是一切现象的根本；
由于它的存在，出生了众生及涅槃。”

此外，在大乘庄严经论中说：

“首先了知除心之外，无有一物存在，
然后知道心亦不存在。
智者了解能所俱空，而
安住于究竟皆无的法界实相中。”

在梵文中，法界性被称为Dharmadhatu。Dhatu可指原因，界，或是元素。此处指的是原因

，因为心那清明并了知一切的特性，即是一切轮回及涅槃现象的根本原因，也即是阿赖耶

识（Alaya　Vijnana），如在金刚颂（Vajrapanjara）中所说的：

“法界性是无上的祥和，
被称为心之珍宝；
能圆满一切众生心愿，
心的本质是本来清净的。”

法界据说亦即是心的本质的明光。如在般若八千颂（Ashtasahasrika　Prajnaparamita　

sutra）中说道：

“对于心，并没有心的存在，
但是心的本质即是明先。”

如果知道心的本质，行者即能知道轮回和涅槃，一切现象的本质。因此在大毗卢遮那成佛

神变加持经（Vairocanaabhisambodhi）中说：

“世尊解释说一切诸佛的
内在证悟即是空性，
而空性的证悟是由于对心
的完全了悟，除此无它法。”

同时，在佛说除盖障菩萨所问经中亦提到：

“心能生万法，
能了悟自心，
即通达诸法。”

同样的，在道把藏（Doha　kosa）中提到：

“心是一切事物的种子，
从此处出生轮回与涅槃。
我向心敬礼，心像如意宝珠，
能生出所有的果实。”

因此，行者应了解一切轮回与涅架的快乐及痛苦的根源，即是自心，能自我觉知和自我照

明。因此，行者应该时时牢记住：外境和内境的一切显现，皆是不具自性的，都是由于迷

惑的心所产生的。在这种禅修中，行者应该毫无障碍的，直接观照此灵明觉照的心的自性

光明。如果生起很多的念头，应该去除这些念头，再更专注的在禅修中，生起更清明的心

。依如此的禅修，行者在禅修中经验到自心中特有的光明。因此，此禅修之后，行者将生

出极敏锐专注的心。
至此为止，这种禅修究竟实相方法次第，都和瑜伽师地论学派相同。如在智心髓集

（Jnanasara　Samuccaya）经中所说的：

“在唯识宗如大海般广大的
大乘论著中，宣称在究竟法界中
有一超乎能所二元对待的心识存在。”

第三、保任心远离分别妄想
有人也许会问，“那么是不是真正有一超乎能所二元对待的本性存在呢？就如同瑜伽师地论

学派中的一派所相信的。”答案是：并没有。因为既然外境内境都不存在，那么就不可能

再有一个真正的心存在，因为不可能有脱离内外境的事物存在。如果心确实存在，我们怎

能知道心的存在呢？有人也许会认为，“如果能经验到心的存在，就能确定心是存在的。”

但是心不可能同时有二种作用，同时是能知和所知，就好像一把刀子不能用来割自己，一

盏灯也不能来点燃自己。如在入菩萨行论中说到：

“就好像一把刀，不能用采割自己，
同样的，心不能觉察自己。”

此外，在上文中提到：

“心灯是不需点燃的，
因为，心灯不会因黑暗而熄灭。

同样的，入中论中说到：

“如果有所依的心真正存在，
而且是远离能所二元对待，
那我们如何能知道心的存在？
将无法捉摸的事物仪为是存在的，
这是不对的，我们无法以心
来经验心本身，来确定心的存在。”

因此，已经消失了的过去心是不存在的，而将已经消失的事物认为是存在的，这是不对的

。尚未出生的未来心是不存在的。而将未生之物认为是存在的，这也是不正确的，现在心

没有形象颜色，也不存在于身体内或身体外。不论行者如何努力的找寻，都找不到。因此

，心是不存在的。
为什么心没有颜色，没有形象的原因，在大毗卢遮那成佛加持神变经中教授：

“金刚密迹，诸佛不见有心，
现在不可见，未来亦不可见。
心非蓝、非黄、非红亦非白，
非橘黄，亦非透明，
心非短，非长，非圆，非方。
心既非明亮，亦非黑暗。心非男
非女，亦不是非男非女。金刚密迹，
心非欲界性，非色界性，非无色界性。”

心不在身体内，不在身体外的原因，在大宝积经普明菩萨会第43（Kasyapta　parirarta　

sutra）中说：

“迦叶！心不在身内，
柬在身外，亦不在中间。
心不可见。”

无论我们如何努力寻找，还是找不到心。在同段经文中说明到：

“迦叶！心遍寻不著。
寻不著即是不可知，
既不可知即过去不存在，
现在不存在，未来亦不存在。
既然不存在于过去，现在及未来。
即是不存在于三世中。”

同时在圣陀罗尼王经（Arya　dharani　raja　nama　sutsra）中说：

“诸法唯心造，
而心不可见。心无界限，
无形象，不可察觉。即使
用本性来完全的找寻此心，
亦不可得，此找寻自心的这颗心
亦为虚幻。既然心为虚幻，
行者应知道诸法皆虚幻。”

如果有人问，“为什么心遍寻不可得？”原因是此心从来不曾存在过。如果心可生出，那么

心从何处出生呢？心是从一个已消失的原因出生，或是从一未曾消失的原因出生的呢？心从

已不存在原因出生的说法是不正确的，因为已不存者即是不具自性的。因为从一不具自性

的物质中生出另一物质是不可能的。心也不可能从一尚未消失的原因中出生，因为如果结

果是从一尚未消失的原因中出生，那么因和果即同时存在。因此，开始时，就没有生出心

的因。那么既然没有出生，在中间就不可能有本质住留。而既然没有住留，当然最后也没

有结束了。如此，心如虚空，没有出生，结束，和停留。如杰称仁波切（曹巴？蒋辰）在一首

歌中说道：

“开始时，心从未生出，那么
心怎么可能停留或消失呢？
因为即使是无生和无灭的
想却都是分别对待，都应该
舍弃。而连舍弃的行为
都应该要舍弃。舍弃本身
即是分别对待。”

有人也许会问，“那么心是不存在的即是究竟的真理吗？”答案是这样的，由于我们无法证

实心是存在的，同样的，心的不存在亦是无法证实的。如在入菩萨行论中所说的：

“当说到‘某物并不存在’而且
经仔细检查，亦无法了解此物，
那么在当时，此虚幻的物体
既不具有任何形象实质，
又如何能留在心中呢。”

那么，由于存在和不存在是互相矛盾的，心不可能既存在，又不存在。由于心两者皆非，

既不是存在，也不是不存在，因此心也非既不存在，又不是不存在，因为二者都被证明为

不成立。因此，心是远离此四种断常的错误见解。如在智心髓集（JnanaSara　SamUCCaya）中

所说的：

“智者不认为在究竟法界中，有心
的存在，因为心非一非异，如空花。
心既非存在，亦非不存在，
也不是既存在又不存在，
亦不是既不存在又不是不存在。
心是远离此四种断常偏执，
中观的信仰者的想法是如此。”　

因此，心是远离这四种断常的执著。空性绝非只是一种观念罢了，而是远离对这四种断常

的偏执，而这从无始以来，即是空性的本质。
由于心本身即具有远离四种断常智慧，行者把心放下片刻，保持在抉择慧亦不生起的状态

下。那种状态是远离觉知，是明光，没有分别对待，并且使心远离任何的形式。这是去除

我们心中执取事物特性的教授。例如在入菩萨行论中说到：

“当心中无一物，亦非无一物时，
此时，心不受任何干扰，
不受扰动的心即得到平静。”

由于长期如此的禅修，而没有任何昏沉，或是掉举的干扰，行者将会经验到远离外境幻象

的状态，如虚空般。在此禅修之后，行者将生起下述觉受，能了解一切现象都是非二元对

待的显现和空性，如变魔术般的幻象。

第四、生起无可动摇的信心，了知心的本质是不可言说的
有人会问，“是否远离四种断常偏执的心即是究竟真理呢？”这也是不对的。因为要对治的

四种断常偏执也都是不存在的，当然也没有“远离执著”的讲法了。只有在四种断常偏执

确实存在时，才需要对治的。因此，“远离断常偏执的中道”亦是不可说的。究竟的真理

是完全超越一切言语思想的。如在三摩地王经中所说的：

“存在与不存在皆是分别，
清净与染污亦是分别，
因此，舍离了此工种执著，
智者亦无中道可立。”

其次，杰称仁波切（曹巴？蒋辰）在一首歌中说到：

“远离分别执著是不可说的，
‘中道’和‘唯心’等等
都只是言语文字罢了，
心中生出的一切念头都是分别。”

同样的，杰称仁波切又说：

“如果不能了解俱生智的真正本质，
也不能了解不可执著的殊胜教授，
则不论自己在想什么，依然落入
执著中。甚至自己想要不执著，
亦是执著。因此，了解到空性和心中
永不停止的明光的结合即是究竟真理。”

如此，首先自己应该努力的学习和禅修，来去除一切的疑惑和错误的见解。在禅修时，把

心放在永不停止的光明中，那颗心的本质不能被称为远离执著，也不能被称为不是远离执

著，没有任何需要对治的，也没有任何需要经由禅修来完成的，也没有任何需要舍弃去除

的，也没有任何对治的方法可以依赖，也没有任何轮回可以来度越，没有任何涅槃可得，

也没有任何佛果可证，也没有任何魔可恐惧。毫无疑惑，一切的妄想分别一如取舍，是非

对错，希望和怀疑，存在和不存在，空性与不空等等一只是假名，只是符号，只是传统，

只是表达方式，集合，空洞的事物，无意义，虚幻，本来即是清净，本来即是空性，本来

即是解脱。因此，由于坚定的相信心超越一切言语，念头，和表诠方式，将心保任在不受

干扰，保任在远离禅修者和禅修对象。弥勒菩萨和龙树菩萨都说过：

“无一物可去，
无一物可立，
行者禀持此正见，
持正见者方可得解脱。”

其次，如萨迦班智达所说的：

“诸法本来无生，无所生。
禅修次第本来无禅修，亦无禅修对象。
心不具自性，如何描述心？
心超越文字，如何能描述？”