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第4节

佛学基础知识-第4节

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过去世;现在果、现在因是现在世;未来果是未来世,总共有三世。那么三世为
什么又说两重因果?第一重因果是过去因形成现在果;第二重是现在因造成将来
果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、苦的轮转,因为迷
惑造业,所以要承受业报之苦;我们在苦中又迷惑,迷惑又造业,造业又受苦,
周而复始,没法间断与中止。

  后来的论师把十二因缘讲为胎生学说,好像在解说怎样入胎?在胎中怎样生
出六根?六根圆满怎样出胎?出胎后几岁有触,几岁有爱、取等等,这是一些论
师如此诠释,不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》,就是以年龄的划分来讲解十二
因缘,这是不正确的。佛陀讲十二因缘时,不说三世两重因果,也没有说惑、
业、苦,只是直接了当的说十二因缘,后来的论师加以分析,说它有惑、业、苦
以及三世两重的因果,此虽非佛说,但是这是正确的。


九、十二因缘给我们的启示:

  ㈠、十二因缘流转的顺、逆观:从“老死”追寻到“无明”,称为逆观;从
“无明”追寻到“老死”,称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、逆观与
还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生(流转)的原因,所
生的果报;还灭门的顺、逆观就是看它灭(还灭)的原因,所灭的果报。顺观就
是“无明”灭“行”就灭,“行”灭“识”就灭,“识”灭“名色”就
灭,……。逆观是:如果要“老死”灭则要灭掉“生”,要灭“生”就要灭“
有”,要灭“有”就要灭“取”,……。这就是还灭门的顺、逆观。

  ㈡、佛所说的十二因缘中的十二支缘生法,其共同性质是无常、无我、没有
作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在,不明白十二因缘
者,就会误会这世间与人类都是上帝所创造的;或误会人是父母生的,以为人从
前是什么都没有--无因,突然间从母胎中出世,这些都是不正确的知见,我们
学习十二因缘,以智慧观察而破除之。

  ㈢、应以智慧观察,截断十二因缘的流转:我们的识入胎、名色、六入(六
根)都不能改变;我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激;耳朵听
到和谐或是刺激的声音等,这些由我们的六根与外境接触而产生的“触”,因触
而产生的“受”,我们也都不能改变,然而我们要觉观它,把握它。假如我们很
清楚的觉悟到这个“受”的话,那必定会认识到它是不自在,是苦的,这时我们
就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根,接触外境时,觉悟到耳朵感受声音
的苦、乐;眼睛感受颜色的苦、乐,那就有办法放弃爱、取;如果不能觉知,就
会坠入爱、取中。也既是说,如果你对“受”明明了了,那爱、取就有机会放
下;如果我们对“受”观察觉悟,然后来觉悟爱、取,使他们不再生起,如果我
们能把握,那就可了生脱死。我们过去有无穷无尽的业与无明,但是现在的觉
悟,就能够把它们全部丢掉。打个比喻说:一个做母亲的人,对子女贪爱执著,
儿女快乐,她亦快乐;儿女悲哀,她也悲哀,如果有一天她觉悟到;这个人跟我
有一段因缘,前世与我的缘比较深,今世生活在一起,如此这般地做母子(女)
罢了。你无需为他而悲哀,也不必为他而快乐,他有他的业,为什么别人的悲哀
与快乐,你无动于衷?而子女的悲哀与快乐却能牵引你,使你喜上眉梢或牵肠挂
肚?如果你观察到这一切都是缘份,看的很清楚的话,这个悲哀与快乐就会消
除。讲的更简单一点:有钱人玩古董,古董是什么?是石头、破砖烂瓦?其中有
何物值得你爱,使你执著?这个杯子有什么东西使你快乐?没有。但是一千年的
杯子,你却对它有无穷的乐趣,爱不释手,那时因为你贪爱它。如果你观察到这
也不过是个千年的杯子罢了,现在这个杯子也是杯,我为什么要执著千年的杯子
那?如果你看清楚,把它放下,那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生
起,才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样,如果我们能觉悟、掌握咱
们的心念,爱、取不生,那么一切终归与寂静,烦恼不生起,内心一团平静,寂
灭的境界,称为涅盘。

  ㈣、佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻:
  ⑴、植树的譬喻:流转门有如种树浇水加肥料,树木就茁壮成长;还灭门如
种树不浇水,不施肥,树木就长不好;如把树砍掉,那它就长不起来。十二因缘
也是一样,我们在“受”这儿加水、加肥料(加爱、取),那它就越长越多,长
出将来的业有,生、老死。如果在“受”这儿把它斩断爱、取(不加水与肥
料),那它就不能成长,甚至于“受”也不生,那你就进入无馀涅盘。

  涅盘有两种:一者、有馀涅盘。二着、无馀涅盘。证悟阿罗汉果的圣者,是
处在有馀涅盘的状态,他没有爱、取了,这就好比一棵树,不加肥料和水,但是
树根和树干还存在,继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继续存在,
如果他今生的身体舍报后,没有了“受”、“触”、“六入”,那就好像树根断
了,他再也不来受生,那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都斩断,再也不
能成长了。

  ⑵、油灯的譬喻:如果油灯添油,他就会继续燃烧,反之油灯就会熄灭,佛
说十二因缘亦复如是。

  佛陀教导我们观察十二因缘时,如人口渴,发现一口井,但井水有毒,千万
不要喝它。这比喻爱、取如口渴,我们所喝的水就是业报,它有毒,喝了会被毒
死,使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报,就不要去爱、去取,这
样才能截断生死的流转。


三法印


    三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静。此三法印的教理在佛教中才
有,在其它宗教是绝对没有的,这是佛教的特色,与其它宗教最大不同之处。三
法印是阐释人生宇宙的三个真理,它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛
法,凡是符合三法印的佛法就是符合真理,不管它是谁说的。因为此三法印是由
佛陀讲演出来,所以它是印证真理(佛法)的一种方法。

  什么叫法印?所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为
世间法与出世间法。只要世间人有智慧,也能通晓的道理,称为世间法。十善业
道就是一种世间法。除了这些世间法外,佛法中还有出世间法,它是佛法研究的
道理,教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以
及涅盘寂静这三法印。它是人生宇宙的真理,任何人都不可以推翻与破环,所以
佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间
法,所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比如说,世间法教导我们行善,
追求人生的快乐,这是不符合三法印;只有那些教导我们出离世间、走上解脱之
道的佛法,才是符合这三法印。三法印并非能印证一切佛法,它只能印证佛陀所
讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法,究竟的佛法能引导我们走上解脱
生死之康庄大道;不究竟的佛法只能引导我们朝向善道,但还是在三界六道中轮
回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印,不究竟的佛法是善法,不一定符合三
法印。那怎样才是究竟法呢?世间的真实相既是真正的道理,称为究竟法,所以
三法印一定符合真理。

    法的意义:法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌,能够给我
们知道它;“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌,
保持一个时候被我们知道,称为法。比如说:“雨水”,虽然它从天上滴下来只
是那么短短的时间,但是它有一定的形状,保持一段时间,让我们知道它,此称
为法。甚至于我们的心念,一念一念、刹那刹那地无常生灭,我们知道它存在,
也知道它有一定的相貌,这也称为法。此外,“法”还有道理、方法等意义,它
们都保持一段时间,有一定的相貌与形状,让我们认识它,此皆称为法。


一、诸行无常:

    因缘造作之法称为诸行。“造作”之义是我们用心驱使身、口、意去做种种
行为,称为造作。它分为身体(身、口)造作和心理(意)造作,凡是有造作都
称为“行”。“行”的意思是造作和迁流变化;“诸行”是指一切造作迁流变化
的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间,看见
种种物质和东西;时间一刹那、一刹那不停的流逝着,迁流变化;空间也在变化,
但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法,皆称为行。

    为什么这个世间都称为行呢?因为世间是众生过去所造的共业,它们是相同
的业报,现在显现出来,因此我们此世感受相同的果报,故称它为行。根据佛法
说,这些法必然是无常;我们的身体与心念都是无常变化。

    世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。
但根据现代科学家研究的结果,地球终归会毁灭,而且根据佛法说,我们生活的
大地(地球)总有一天会毁灭,既是世间有成、住、坏、空的四种变化。“成”
就是形成;“住”就是它停留、保持一个时期;“坏”就是慢慢毁坏;“空”就
是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的
时候,形成过后会保持一定的相貌,过了一个时期,它慢慢地坏掉,最后消失得
无影无踪,称为空。甚至于世间的物质,有生、住、异、灭的变化,“生”既是
它的形成;“住”既是保持它的相貌一个时期;“异”即是它一直在变化;“灭”
既是它消灭掉。比如说:你们现在看这块白布,工人在纺织时,称为“生”;它
保持相貌一个时期,称为“住”;但是它以后会慢慢变化,称为“异”;最后它
会变坏,完全不见掉,称为“灭”。世间的物质是如此无常变化,我们的身体和
生命都有生、老、病、死,这是大家都知道的,不必我多加解说。我们的心念,
年年在生灭。我们所认识的这个世间(世界),世上的物质,我们的身体和生命,
以及心念,没有一物不是生灭变化的,故说无常。它们之所以无常,是因为属于
“行”,都是造作而成的。比如说这个世界,使我们过去所造的业,今生显现出
来,所以世界是众生的心所造的,大乘经典中说:“万法唯心造”既是此意。世
间一切的法是我们的心所造,所以称为造作。既然是心所造,那就是“行”,它
是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成,所以一切都
是无常。

    佛陀教导我们一切无常,并非教我们在这世间看所有的万物都无常,而是要
我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理:一者、三世迁流不住,既是
今世、过去世、未来世,一直在那边流转,没有停留,故无常。它是我们的业所
造成的;二者、是无常的真正道理,既是诸法因缘生灭,所以无常。既是世间所
有的一切事物,是它的结果,这个结果必然有它的前因,称为因。这个因与种种
外缘配合而形成果。比如说苹果,它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合
而形成的。苹果是一个结果,并不是原因,从原因到结果必然有变化,如果没有
变化,因还是因,果肯定不能生,所以我们现前的一切都是果。果要有因形成,
因要形成果就要变化,因缘如此的连续,所以说无常。

    佛陀经常在经中说:“诸法因缘生,诸法因缘灭。”既是说有因缘会合,果
报即生;因缘散坏,它就灭掉,所以说它无常。世间人都知道这个无常,但是还
有很多无常是我们不知不觉的,那既是我们的心念,它的每一念都是无常。打个
比喻:你们现在做在这里听我讲话,声音一念一念的过去,它也是无常的,这一
类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生命的无常和心念的无
常是不同的。故无常有二:一者、一期生灭无常;二者、刹那生灭无常。一期生
灭无常是:一个东西在一个时限内有生、住、异、灭,它是无常的,但是这一期
生灭中的“住”时期很长,我们愚痴,以为它没有变化,认为它是常的。比如杯

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