阿姜查__森林中的法语-第30节

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　　我们毋须学太多，维持平常心即可，不需要过度控制心。当我们看见每件事都不确定时，就不需要对事物有贪恋或厌恶的情绪，我们应该放手。为什么要对不确定的事纠缠不清呢？认为事物是确定的这种想法，会让我们贪着与迷失。

　　如果我们不这样修行，而是一直发问，希望从不同人的身上寻找答案，我们能得到什么？如果我们修得不对，如何能冀望从他人的话语中获得内在的智慧？

●得到经验的真髓

　　佛陀并不贪心，他一次只教几个人而已。最初，只有五名苦行者，他没有教他们很多东西，他们是从修行中学习。当一个人修行时，就会有经验，这种经验会创造热忱，他会乐于奉献与牺牲。其他人不了解为什么他会那样，他们完全不晓得那个人内心的体验。如果他尝试告诉他们，他们只能从他的话里得到肤浅的知识，而无法获得经验的真髓。只有行者能悟得道果，其他人则见不到它。

　　如果你想从其他人的话里得到它，你可能会受挫而中途放弃。我觉得真正需要的是实际去修，而不是做一大堆复杂的思考。依照戒、定、慧去训练，无论其他老师怎么说，都不要搞糊涂了。老师必须用不同的方式教导，以各种善巧方便让人了解与修行正道，知足惜福。之后，弟子们将透过自身的精进修行，得到觉悟。

　　也许你们还没觉悟，这点困扰着你们。你们受限于渴爱1（tanha（—）），想要赶快进步。别担心，它自己会进步。如果你今天种下一棵树，你能期望它明天就完全长大吗？那可能吗？你们的工作只是浇水与施肥，至于它长得快或慢，就不是你的事了，那是树的事，不是你的。你可以站在那里埋怨它长得太慢，一直到死。你会开始怀疑是否土壤不够好，因此你将它拔起来，移植到别处去、但是你将再次嫌它长得不够快，一定又是土壤的问题，因此你又把它拔起来，种在别的地方。一直这样做，幼苗总有一天会被你弄死。

●急着到哪儿去？停下来吧！

　　你急什么？希望事情赶快发生是一种渴爱；希望它慢一点，也同样是渴爱。你是要跟着渴爱或是跟着佛陀修行？那是你的选择。当你迷失时，麻烦便随之而来。修法的过程一定要有耐心与毅力，当你到达目标时，就不再有任何法了。你不需要再修任何东西，也不需要再刻意忍耐。但是，你现在正在尝试修行，还没有抵达目的，你还是必须以法为工具。当你放下时，就不需要再忍耐，或做任何努力。一切都结束了，你就是法。现在你想成为某物，而每件事不是太快就是太慢，你急着到哪里去？你必须停下来。

　　不要根据渴爱说话，不要根据渴爱行动，不要根据渴爱思考，也不要根据渴爱饮食，但是我们所做的每件事却都是出自渴爱，如此我们怎么能期待见到实相与获得觉悟呢？渴爱何时才会结束？我们每天都呵护它与喂养它，却又不切实际地认为它会结束。它只会持续茁壮，想想你自己所做的事吧！你为什么做这些事呢？完全是因为渴爱的缘故。

　　深入思惟这点，如果你放下并遏阻渴爱之流，你的行为就会持稳。无论精神好坏，你都会继续修行；无论心情如何，都不会停下脚步。你不会受到情绪的影响，如果只有心情好的时候才修行，心情不好的时候就偷懒，那只是顺着渴爱行事，你何时才能回到佛道上呢？如果你觉得很懒，别在意，继续你的修行；觉得很有劲，还是修行。不要管那些感觉。如果只是跟着情绪走，或一时兴起才修行，你就不是佛弟子。真正的佛弟子，绝不会受到懒惰的影响而停止修行。懒惰或勤勉能在心中维持多久？看看它们的特征，以及它们出现的方式：它们一直在变化，你则持续在它们之间摆荡。跟着无常的现象走，你就是渴爱的弟子，而非佛弟子。

●坚定的修行决心

　　阿姜　曼（Ajahn　Mun）的伟大弟子们，和佛陀以及他的弟子们一样，修行的决心都相当坚定。在佛陀的传记中，我们看见，他是如何在经历数年的苦行之后，坐在菩提树下发誓：“即使血肉枯竭，若不证得正等正觉，我誓不起座……”

　　这些是佛陀说的话，我们从书本上读到这个故事，心想：“哇！他真的办到了，我也应该效法他。”我们可能只禅修了一年左右，但是深受鼓舞，决定效法佛陀。因此我们点燃了一枝香，心想：“在这枝香烧完之前，即使痛死，我也绝不起座。”我们学习佛陀的说法，并且真的去做，但是事情似乎并不简单。我们觉得好像已经过了三个小时，因此睁开眼睛，但是香还是很长。我们一直冒汗并感到痛苦，“喔！但是我说宁死也不停止……”因此我们再度闭上眼睛，又经历了两三次的煎熬，但是香持续在烧。我们感到沮丧，开始觉得自己可能福报不够，念头起伏不定。我们发出像佛陀一样的宏愿，但是却不曾想过佛陀已经修了多久的波罗蜜行。

●如含苞待放的莲花

　　佛陀觉悟之后，曾经想隐身起来，不是吗？他不想教人。深入思惟后，他发现众生的烦恼深重，一片黑漆，世间的情况比他所想的更黑暗。无论他说什么都不容易被理解，之后，他想到四种莲花，看见即将觉悟的众生，就像含苞待放的莲花，因此才决定教导。

　　但是我们还没到那种程度。只是教导五戒，人们就会说因为活在这个世上，所以他们做不到。重点在于克制某些行为，但是人们却无法自制。那些在上位，有权支配他人者，通常情况最糟。人们的心中没有戒，也没有法，即使他们可能知道一切说法，并且也参与各种法会。有些人研究得很深入，并且可以高谈阔论，但是他们的心与他们的话却不一致。

　　那么我们应该怎么做？恰如其分即可。如果人们不相信我们，不要像其他老师一样，认为他们愚笨或低劣。事实上，是我们愚蠢，因为我们不会教他们。你必须先加强自己的修行，改善自己，让自己真的了解与相信。透过修行，你将能发展出智慧与善巧方便，根据他们的需要教导他们。你不能只是一味地想改变这个世界，强迫人们变成你希望的样子。不要无端生事，每个人的存在都有其原因。许多佛陀都在这里自我训练，放下他们的包袱，他们并没有带着世界一起走，因此不要太担心这点。做你能做的就好，尽可能自利与利他。放下你应该放下的，并且做你应该做的，不要担心如何教导全世界都遵循法。

●只有善巧方便　　　

　　有一个比丘是很好的例子。过去你们可能都在这里见过他——当他还是在家人时，他经常来听我开示。他希望每个人都表现良好，因此总是指正别人应该怎么做。我只是听其自然，之后他决定出家。出家之后，他积极传法，希望能激励人们产生信仰，不过事情进展得并不顺利。

　　我告诉他：“当两只牛共同拖一辆车时，如果它们行动—致，车子就会走得比较轻快。想想这点，如果其中一只牛走得比较快，最后两只牛都会停下来，它们根本走不远。如果你是带头的牛，你最好放慢脚步，等另一只牛跟上来。如果一味埋头苦干，只会增加自己的负担。你何不放松一点，和另一只牛一起拖这辆车呢？”

　　稍后他回去了。这段简短的谈话直接触及他的要害，因为这正是他一直在做的事。他想训练在家人，在斋戒日时，他要求他们彻夜禅坐：“喂！先生、小姐！今晚大家要通宵修行，不可以睡觉。”但是他们忍不住会在座位上睡着或躺下。没有人想那样刻苦修行，他们缺乏正确的诀心……无论他怎么用力“拉”，也无法让他们跟上他的脚步，这开始让他觉得很累。当他几乎要崩溃时，我想他记起了我的话：“嗯！我似乎正在拖一辆车与一头牛，也许我应该放慢速度，让另一只牛跟上来，和我一起拖车……”因此他回来，希望从我这里听到一些法。我告诉他，我没有法，只有善巧方便，只有一些话可以说。

●等待时机成熟

　　我说：“当时机还没成热时，你能怎么做？如果一个小孩今天出生，你希望他明天就长大，好让他协助你工作，那么你的期待势必会落空。因此你能怎么做？显然你应该耐心地照顾与养育这个小孩，否则你将会发疯。你不能期待他马上长大。”这些都是渴爱：想要、揠苗助长、忽略因果，以及无意义地奋斗。

　　关于职业，现代人都想要做很少，却得到很多，最好能什么都不要做。对于这点，全世界的人都会举双手赞成。不过，佛陀却说，无论做什么都得努力去做，我们应该量入为出，其间需要一些训练，与节制消费。但是当我们陷入渴爱时，将没有节制这回事。我们的收入永远都不够，就好像拿钱给疯子花用—样，他会花光所有人的薪水，却仍然无法满足，就像把铜钱丢到海里一样。

　　那么谁会对自己拥有的东西感到满足呢？疯子永远贪得无厌。我们应该想深入一点，我自己就曾深思过：对于不了解的人来说，那真的是一件很深奥的事。他们得到他们应得的东西，但是禅师们却说：“管好你自己！”你们听过吗？人们时常抱怨，当他们焦头烂额时，我们却只想谈论法。……你会怎么对这些疯子说？很难令他们了解，就像我曾说的，你怎么告诉盲人颜色。我们提到白色，而他们只想知道“白色像什么？”

　　“像石膏，”

　　“石膏像什么？”

　　“喔！它的颜色和天上的云一样。”

　　“云又像什么？”

　　“嗯！它们就是白色。”

●找出每个人眼盲的原因

　　愚蠢的人就像这样，一直不得其门而入。最好能找出每个人眼盲的原因，它何时开始，是什么原因造成等等，并试着找出解决的方法。我们不需要解释世间所有的颜色，等到有一天他们张开眼睛，看见这个世界时，他们自己就会知道，不会再有任何疑问。这个方式可能比较好。

　　你会怎么解决问题，又会怎么回答与解决他人的疑问？尤其是对那些受过高等教育的人，你更是没有什么可以对他们说的。有时候我们这些可怜的禅者，会被大学生问得失望透顶，他们什么事都想要快速解决。你教他们练习某件事，他们会嚷着说办不到。办不到，他们就得从头开始，坚持做下去，直到他们能办到为止。

●因材施教

　　相信我，这些年来，我一直在寻找各种教人的方法。现在，我只会尝试做我能做的事。超越我能力范围的事，我会暂时放在一边，有些事情我只能放手不管。有些人很好教，有些人则很难。有些人不需要人教，他们自己会觉悟实相，不需要别人的督促。

　　你们可以看到最近我是怎么对待前来这里的比丘，现在我不会教很多东西。有能力看见的人，并不需要很多教导。你可以把他们留在森林里，他们会看着树，心想：“啊！树就像人一样：一棵树的枝与叶，最后都会干枯，人的情况也是一样……”这就称为“从略说中获知者”（ugghatitannu，或译为“智慧敏锐者”）。只要待在森林里，他们自己会生起智慧。他们可以看出人生的本质，他们具有这样敏锐的心，因此不需要教太多。

　　其他人必须前来坐在这里听讲，“从广说中获知者”（vipaccitan（～）n（～）u（—）；或译为“聪明者”），需要听闻譬喻与比较，才能了解。他们无法被单独留在森林里，只要一些教导，他们就可以看见。只要有正确的指导，他们就会改变观点，了解他们以前不了解的事。

　　接着是“应教导者”（neyya，或译为“堪受教化者”），对于这种人，你必须给予大量的教导与训练，最后还是可以达到目标。就像一个团体里有一百个学生，也许有八十个能毕业，他就是那第八十个。他还是可以毕业，并且与其他人一起工作，善用他所获得的知识。

　　但是在此之下的人2，就得留在外面了。

　　“今天你一定不能做这些事。”

　　“是的，先生。”

　　但是几天之后，他们又故态复萌。

　　“再也别犯了。”

　　　“是的，先生。”

　　但是没多久，他们又犯了，因此你再说一次：“你一定不能那样做。”

　　“是的，先生。”

　　他们一直都“是的，先生。”最后，你必须放手，让他们回到“以前的主人”那里。那是谁？就是业。有时候你什么也不能做，你必须放弃，让他们去面对自己所造的业。你必须停止尝试改变他们，就把他们留在那里。旧的业力太强大了，你无法和从前的主人对抗。

●世间自有其运转轨道

　　当你们面对人事时，别忘记这点