菩提道次第略论+宗喀巴大师造-第24节
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断染污无明世俗心者？由无安立谛实之实执世俗故？成立诸行于彼等前非是谛实？不能成立非是世俗谛故。故说诸行于彼等前唯世俗者？是说世俗与谛实二义于彼等前不可安立为谛。唯字仅遮谛实？非遮世俗谛。说为唯世俗与世俗谛之意？当是了知。显句论云？由于世间世俗为谛？名世间世俗谛。如入中论释云？「由此世俗令诸法现为实有？无自性者现有自性。以于世间颠倒世俗之前为谛实故？名世间世俗谛。」谓如前说？是于无明世俗之前现为谛实。非于名言许为实有。若不尔者？则违此宗于名言中亦不许自相？及于名言亦破实有？成立无实故。由此道理亦当了知智藏论师说世俗中谛之义？问？法性与二我？于实执世俗之前现为谛实？亦应成世俗谛。曰？若仅于实执世俗之前现为谛实？便立为世俗谛者？应有彼过。然非如是？此仅是说世俗谛之谛字？为于何世俗前为谛之世俗？及于彼前如何谛实之理耳。
戌二世俗谛相？ 内外诸法？各有胜义世俗二体。如芽？有见真所知真实义理智所得之芽体？与见妄所知欺诳义名言识所得之芽体。前者即芽之胜义谛性？后者即芽之世俗谛性？入中论云？「由于诸法见真妄？故得诸法二种体？说见真境即真谛？所见虚妄名俗谛。」此说芽体有二谛体性？胜义即前识所得？世俗即后识所得。非说芽之一体观待前后二识为二谛。入中论释云？诸法之体性有二？谓世俗与胜义。说一一法分为二体？胜义是见真谛智所得？世俗是见虚妄识所得？世俗谛法事本非谛？是于实执前为谛？故了解彼义时？必须了解彼为虚妄。喻如了解瓶是虚妄所知欺诳义时？必须于瓶先以理智破除实执之境？获得正见。未以正理破除实有？必无正量能成其为虚妄故。虽瓶衣等是世俗谛？然心成立瓶衣等时？彼心不须成其为世俗谛。如瓶衣等？虽无自性现有自性？犹如幻事。然成立瓶衣之心？不须成立如幻义。故有说此宗瓶衣等法？观待未得中观正见异生识前？是世俗谛？观待圣者？是胜义谛？不应道理。入中论释云？「其中异生所见胜义即有相行？圣者所见唯世俗法。其自性空？即圣者之胜义。」彼乃违是而说故。诸异生类执瓶等为实有？亦即执为胜义有？故待彼等之识？瓶等乃胜义有？非世俗义。彼等识见为胜义有之瓶等事？观待圣者身中见万有如幻之智？反成世俗。观待此智不可安立为谛？故说唯世俗也。虽然彼等之本性说为胜义谛。故当分别解说？瓶等为世俗？瓶等之本性？即圣者之胜义。不可说瓶等于圣者前即为胜义？以圣者见真义之理智不得瓶等故？论说见真义之理智所得为胜义谛故。
戌三世俗差别？ 自立因中观师说？内识现似有自相时？如现而有？故心不分正倒。外境现时？须分如现有无自相。如二谛论云？「所现虽相同？然有无作用？故当分世俗？有正倒差别。」此宗随应破则说？凡有无明者？所见一切有自相事？彼识皆由无明所染而现？故世俗义不分正倒。入中论释云「若世俗中亦见为虚妄者？非世俗谛。」此说喻如影像？于已善名言世人之世俗心前？知非实有？故非待彼之世俗谛。然是见虚妄所知欺诳义识所得之义？故仍是世俗谛。如见影像之识？于所见境迷乱。有无明者？见青等有自相之识？于所见境迷乱正复相等。若以如是乱识立所量为真实？则成相违。若立所量为虚妄？适得相成？若不尔者？则于名言未成实有？亦必不能立世俗谛。若于名言立如幻虚妄？当必不能立世俗谛。随应破说？未被现前错乱因缘所染之六识？与被染之六识。前六识所取之六境？与后六识所取之六境？其颠倒之六识六境？立为倒世俗。其未颠倒之六识六境？立为正世俗。此亦唯待世间？或名言量立为正倒世俗？非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说？凡有无明者？见影像等与见青色等？待所见境无错乱不错乱之差别？都是错乱？故不分别正倒世俗。入中论云？「无患六根所取境？即是世间之所知？唯由世间立为实？余则世间立为倒。」执人法有自相？有二种执？其由恶宗所熏心意？此妄计之逆品？非名言量所能成立？故是例外。又尽离一切无明习气错乱因缘之尽所有智？虽亦现二取相？然非于所见境迷乱？理如余处所说。
酉二释胜义谛分三？戌一释胜义与谛字义？戌二释胜义谛相？戌三释胜义之差别。
戌一释胜义与谛字义？ 显句论云？「既是义？复是胜？故名胜义？即此谛实？故名胜义谛。」此许胜与义俱指胜义谛？胜义谛之谛？谓不欺诳。由不安住此性而现彼相欺诳世间故。六十正理论释说？胜义谛亦唯由世间名言增上而立。故世俗谛之谛是于执实前为谛？与胜义谛名义不同。
戌二释胜义谛相分二？亥一正义？亥二释难。
亥一明正义？ 胜义谛相？如入中论说？是见真所知义智之所得。释论云？「胜义？谓现见真义胜智所得之体性。此是一体？然非自性有。」此说是能量真实义之无漏智所得？非自性有。有说「无漏根本智有所获得？即谛实有。」此亦破讫。言胜智者？谓非凡是圣智所得。要智差别如所有智所得？乃胜义谛。言所得者？义谓由彼智如是成立。世俗亦然。又彼智如何得者？如有翳眼见虚空中毛发乱坠？无翳之眼？则于彼处全不见有毛发坠相。如是由无明翳所损害者？便见蕴等自性可得。其永尽无明习气者？与有学圣者根本无漏智？现见真实义之理？正如无翳净眼？全不见有微末二相。此所见本性？即真胜义谛。如入中论云？「如眩翳力所计？见毛发等颠倒性？净眼所见彼体性？乃是实体？此亦尔。」释论亦云？「即此蕴等？诸佛世尊永离无明习气者？所见自性？如无翳人不见毛发？此即诸法真实胜义谛。」此所见之胜义？即一一法有二体性之胜义体性？亦即诸法自性本空之性净涅盘。如其所应离垢种时亦即灭谛涅盘。六十正理论释云？「岂涅盘亦是世俗谛耶。答曰？如是。」又云？「故涅盘亦唯于世俗谛假立。」此义是说？安立涅盘胜义谛为有者？亦唯就世俗谛名言识前而立。非说此宗许涅盘为世俗谛。彼释自说三谛属世俗谛？涅盘即胜义谛。入中论释亦说余三谛属世俗？灭谛属胜义故。又外难曰？若涅盘亦于世俗安立为有？则与说是胜义谛相违。答曰？胜义谛亦唯由世间名言而说。故凡立为有者？当知皆由世间名言增上安立。十万般若云？「此一切法？皆依世间名言而立？非依胜义。」七十空性论云？「生住灭有无？以及劣等胜？佛依世间说？非是依真实。」此说生住灭三？劣等胜三？及有无等一切建立？佛皆唯以世间名言增上而说？非离名言增上安立？而以真理增上安立。智藏论师说？「由于胜义谛实？名胜义谛。」当知彼将理智？亦说名胜义？是说于彼前不欺诳名谛？非说堪忍观察之谛实。以彼论中破一切法真实有故。故有难云？「若胜义于胜义中不谛实？则世俗于世俗中亦不谛实。」可答曰？许尔。若难云？「前者于前者不成？后者于后者亦不成。」此等于说「若遮实有？非是实有？则所遮之有法应成实有。」以说胜义？是于所遮有法上唯遮实有而立故。难诸有法应非世俗有者？即难应非虚妄故。此难极无关系？诸有法非实有？适能助成所遮之事为虚妄故。以是当知？安立名言有时？虽不须以见真实理智成立？然须名言量与理智量俱不违害。六十正理论释云？「五取蕴无常等四？于世俗中有？故执彼四观待世俗？非是颠倒。」诸蕴常住等四？于世俗中亦非有？故执彼四观待世俗亦成颠倒。入中论云？「无知睡扰诸外道？如彼所计自性等？及计幻事阳焰等？此于世间亦非有。」此说外道所计之神我自性等？与计变幻之象马等？其所执境？于名言中亦非是有。故有说随应破派？错乱心前有者？即安立为世俗有。实属无心？即他派中观师？亦无如是许者也。入中论说？心境有无相等者？亦非总说有无？是说彼二自性有无？故凡立为名言有者？虽皆由名之名言增上安立为有。然不许凡由彼增上所立？皆名言有。此宗虽许唯由名言增上安立。然彼唯字？非遮「有境名言」以外之义？及「彼所立义由量成立。」是说？若觉名言增上安立？犹嫌不足。要立彼义外？寻求所立义？有所得时？始立为有？若无所得？即立为无。此宗不许彼义？以彼寻求若有所得？即成实有。故名言中亦不许如是推察能有所得。是否观察真实义之界限？亦由此安立。若有自相？即非唯由有境名言增上安立？是由彼义自性而有。故于名言亦不许自性有？自相有？自体有？如余广说。
亥二释难？ 若佛如所有智？能得胜义谛者？云何入中论释说无所见唯见真实？如云？「设作是念？如是行相之自性？岂非无可见？诸佛如何见彼性耶。曰？实尔。然即无可见名之曰见。」又引证说？真实义谛？超过一切智境？又说？佛地全无心心所行。若谓佛不见蕴等？则十力时说知一切法？如何不违。曰？言以无见为见者？非说都不见一切境？是说？若无明眩翳力所见诸法真实有者？则圣根本无漏智应有所得。然由全不见彼等？乃见彼等之真实。以有所遮应有可得？由无可得？即安立为已破所遮故。又说？无见即是胜见？亦应如是知。般若摄颂亦云？「若不见色？不见受？想不可见？不见思？若亦不见心意识？如来说彼见正法。若众生说见虚空？当观虚空云何见？佛说见法亦如是？余喻不能表见法。」此说不见者为五蕴？见者为正法？此即真实义。如云谁见缘起？即见正法。又如虚空？唯遣碍触。言见彼或知彼者？谓碍触若有？应有所得？由不见碍触？即见虚空。此所见者为虚空？不见者为碍触。若非如此喻而见？谓见真实如见蓝色？即末后二句所遮。经说不见五蕴者？谓无漏根本智见真实义前？不见有法。入二谛经云？「天子？真实义谛？超过具一切胜相一切智境。非如所言真胜义谛。」此说言胜义谛时？心中别现能所二相？不如是见？故言无二相之据？非是佛地？不知胜义之据。入中论释亦云？「若都不触所作有法？惟证本性？由证真性？故名为佛。」此说诸佛如所有智见真实前？全不触依他起？唯证法性。言无心心所行者？是说证真实义时？无分别行？非说无心心所。显句论云？「分别即心行？由离彼故？说真实义都无分别。」如经云？「云何胜义谛？谓都无心行？况诸文字。」此说无心行义？即无分别行。又入中论释说？于有学圣根本定时？非毕竟灭。要成佛时？乃毕竟灭。彼释又说？若无彼性？则诸菩萨为证彼故？修众苦行？应成无用。并引经证？如云？眼等本性为何？曰？谓不造作？不观待他？是离无明翳慧所通达之本性。此性有耶。曰？谁云此无。此若无者？诸菩萨众？复为何义？修学波罗密多道。然诸菩萨实为通达此法性故？如是勤行百千难行。」又引经云？「善男子？若无胜义？则修梵行徒劳无益？诸佛出世亦无有益。由有胜义故诸佛菩萨名胜义善巧。」此说若无胜义谛？则为证究竟涅盘之梵行而修诸行？应成无用。众生既不能证彼？则佛出世为令众生证彼？亦成无用。诸大菩萨亦应非善巧胜义谛。此既引经成立有胜义谛？故有说此师宗说胜义谛非所知法？及说圣根本定？无证真实义智？唯是倒说。入中论释又云？「故由假名安立通达真实？实无少法能知少法？能知所知俱不生故。」其初句义？谓智与真实分成心境？立为通达真实者？唯就名言识前而成？非就彼智前而立？言能知不生者？谓于自性不生之义？如水注水也。论云？由于此智真实义境？诸心心所毕竟不转？故说唯身证者？意谓真实为所证之业？内智？谓能证之作用？受用身为证彼之作者？知者。如是证时？即如前时全无心心所之分别行。如释论云？「若身现证此真实义。即说此身为寂灭性？由其永离心心所故。」若谓诸佛不见蕴等？则是谤佛尽所有智？及谤一切尽所有义？以有与佛不能知成相违故。以是当知？尽所有智须观尽所有义。由无行相？而知非此宗意？故是现相而知。所现尽所有境？复有二类？一？未被无明习气所染之佛相好等？二？已被无明习气所染之不净情器等。初者佛地毋须灭除？次由佛无此因？故无彼果。显现之理？如未断无明之有情？现佛相好？实无自相现有自相？此非彼境？是由无明习气所生而现？是因彼心自由无明习气所染增上而现。以此非因于他有情如是显现？故于此心亦如是显现？是由自身如是显现故。又未断无明者？见色声等境？实无自相现有自相。此于诸佛尽所有智？亦如是现。此则由于有无明染污之有情如是现故？于佛始现。若不待他如是显现？诸佛自身必不现起。故诸佛了知色等实无自性现有自性？是因具无明者如是显现而知？非不待他有情如是显现？诸佛自身亦如是显现？故佛虽如是现？亦无错乱之失。此虽非佛智有染污故如是显现？是由佛智要知一切所知故尔。如是当知？尽所有智本身？见一切法皆虚妄如幻？无我无性？不见实有。其具无明者？所现一分？彼智亦能见者
