修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第51节
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这是说什么？“即诸佛所证真实无妄之德，以其无灭无生、不迁不变，是为常住果”，这就是诸佛的境界。特别显示在哪里？显示诸佛应化在我们世间，像释迦牟尼佛应化在世间，六祖能大师应化在世间。在中国证得，不是顿悟，是渐悟，渐悟也达到这个境界的人很多，宗门教下都有。念佛法门我们知道也不例外，念到理一心不乱，也入这个境界。在相上，我们凡夫接触的相上，释迦佛当年在世，能大师在世，跟我们没有两样，天天往来，其实境界不一样，完全是两回事情，凡夫不知道，他清楚，我们不清楚。这就是《华严经》里面常讲的“境随心转”，每个人境界不一样，他生活环境不相同，有人生活在这个环境里，悲观、痛苦，没有欢乐，有人在这个世间法喜充满、乐观。不是同样的环境吗？为什么会有这种差别，而且差别很大？这就是心不一样。心清净的他就乐观，为什么？境界里头没有一样不清净；心染污的，境界里头没有一样不染污；心善的，你看到芸芸众生、山河大地都善；心不善的，你看到芸芸众生、山河大地没有一样是善的。这就是天台大师所讲的百界千如，大分为十法界，再细分，每个法界都有十法界。
我们人法界里头有佛法界，像释迦他们示现的，他们是佛法界，菩萨示现在这个世间是菩萨法界。他不会从菩萨法界里头堕落到这里，没这回事情，哪有这种事情！他的现身决定没有起心动念，他有起心动念他就退转了，他就变成凡夫，没这个道理。他的示现是随众生心应所知量，换句话说，他有没有示现？没有，不现而现，现而不现，这妙了。我们要不是这么多年来在大乘教里锲而不舍，我们连这个消息都不知道，现在我们虽然没有证入这个境界，我们从解悟当中能领会到这个境界，能肯定这个境界是真的不是假的。然后再观察，就在我们现前大众相处之下，每个人境界不相同，我们生活环境是一样的，每个人的感受不一样，千变万化。这种感受是什么？这种感受就是你的念头在变，真妄、染净、善恶在那里起变化。修行人之可贵就是你能保持，凡夫他保持不住，他心是浮躁的，他不是定的，保持不住，所以喜怒无常，外面变幻莫测。如果他保持得住，那就有一点定功，这个定功不能突破空间维次，这叫未到定，如果真的定功成就，他就突破空间维次。我们自己现在还不能突破空间维次，能把握到一些，这就属于未到定的层次，不能说没有定功。因为你跟一般人比，你的心比他们清净，你对于境缘的变化能控制住，你不是像他们那样显得心浮气躁，对自己情绪不能控制，现在在这个社会上，这样的人太多了。从这个地方看到我们修学的成效，不是没有效果，有，希望这个效果不断的增长。
我们在这里看到佛所证得的真实无妄之德，这个德是什么？就是这篇文字后面所说的四德，这四德真实无妄。我们有没有？我们有，显不出来，偶尔显出来一点，可是会被境界转。学佛的同修要在这里注意，如何叫它逐渐的能把这时间延长，那就是进步，就是好现象。四德，头一个“随缘妙用”，随缘我们当然都有，就是我们没有妙用。什么叫妙用？随顺性德就是妙用。我们讲得很具体，讲我们现前的境界，在随缘里面你能够与五伦相应、与五常相应、与八德相应、与戒律相应，那就是妙用，这是非常浅显的。真正的妙用是什么？真正的妙用是自自然然随缘。你自己没有起心动念，它就是这样的，那是如来的妙用；有起心动念，没有分别执着，伦常统统都做到，是菩萨的妙用；有分别、有起心动念，没有执着，是阿罗汉的妙用。我们今天妄想分别执着统统都具足，我们努力学习，也能在日常生活当中念念都能够与伦常八德相应，也叫妙用。为什么？它是性德，虽然没有见性，我从佛菩萨那里学来的。哪一天执着没有了，就是阿罗汉的妙用；分别没有了，这是菩萨的妙用，你节节高升；到不起心不动念，做出来完全一样，这是佛的妙用。随缘妙用，这是第一，后面都从这里生起来的。第二个“威仪有则”也是这个意思，菩萨三千威仪、八万细行，这是讲大小乘，在我们一般讲，这是什么？这好像是为一切众生做示范。其实他本来就是这样，性德流露他就是这样，不是学来的，也不是自己有意思要这样做，不是，自然的，他就是这样。也跟前面一样，妄想分别执着统统都没有，就是不起心、不动念、不分别、不执着，都没有，自然就是这样的，这是如来的威仪；有起心动念，没有分别执着，是菩萨的威仪；有起心动念、有分别，没有执着，是阿罗汉的威仪。我们凡夫这三种烦恼统统具足，妄想分别执着都有，我们认真努力学习，也学得这个样子，人天威仪，这是性德。这里举出真实无妄之德，就是他真正远离起心动念、分别执着。后面所讲的，第三个所讲的是“柔和质直”，末后一句所讲的是“代众生苦”，都是这个意思。一层一层的境界不一样，我们以前学佛的时候搞不清楚，只是在那里念，现在明白了。
“以其无灭无生、不迁不变，是为常住果”，这是如来所证的。为什么？他没有生灭心，生灭心是假的。没有生灭心，当然就不迁不变，永恒不变，性德自然流露，你证到某个境界就不断向上提升。从这个地方体会到，我们到人间来，这一生当中，人生的意义是什么、价值是什么，我们就找到真实，我们要不断向上提升。就好像念书一样，我要升级，我不能留级，更不能降级。可是一迷了怎么样？迷了就留级、降级；念念不迷，你就不断向上提升。不断向上提升，你就想到那多快乐，真的像夫子所说的，“学而时习之，不亦说乎”，那个喜悦是内心的、自性的。自性里面的喜悦，决定没有烦恼，它不是外面刺激得的快乐，不是的，是内心里面的喜悦往外流露。特别是要学圣贤教诲，学佛菩萨，才有这种显著明显的快乐、喜乐。绝不是世间文艺表演、歌舞之乐，不是的，那是刺激，那不是从自性里面生的，是从外面环境的刺激，那不一样。
这个名词在《佛学大辞典》里面，它收集的材料就更多、更丰富，因为这个名词非常重要，希望我们能加深印象。第一条里面讲，“真如，真者真实之义，如者如常之义”，这里我们看到一个如常，“诸法之体性离虚妄而真实，故云真，常住而不变不改，故云如”。我们想想，这是诸佛如来他们对于宇宙现象的看法，他看到是真的。我们第一句没话说，我们没有疑问，“诸法之体性离虚妄而真实”，没话说，我们的问题在下面，“常住而不变不改”，我们没见到。我们所见到的，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、自然现象有成住坏空，无常，它怎么不改？我们所感官的世界里头千变万化，这是什么原因？让我们细心回味一下，佛在《华严经》里面常说，“一切法从心想生”，那我们这个意思就懂得了。我们为什么看到这一切法千变万化？我们的心想念念在起变化，妄想，所以外面境界也起变化。诸佛菩萨为什么看这一切法常住不变不改？他心没有动，他没有起心动念、没有分别、没有执着，所以在他的境界里面，法没有生没有灭，我们能不能体会到这个意思？现在说的时候能，能体会到。
如果你能体会到弥勒菩萨所讲的，现象存在的时间多久？就算是他所讲的，我们现在能领会到的，物质现象、精神现象存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒。这个念头，不管是善念、是恶念，是净念、是染念，它都是这么短的时间，它能存在吗？第一个念头没有了，第二个念头起来，可是第一个念头不是第二个念头，第二个念头不是第一个念头。这就像我们看电影，电影放映机里面的胶卷一样，你看一格一格的，这个大家知道，上面一格不是下面一格，下面一格不是上面一格，念念不相到，这佛经上常讲。有没有？没有，真的不变不改，这是如。我们今天没有看到这个，我们看电影只是在银幕上看到的，看到什么？看它的相似相续相。我们迷在这个现相，不知这个现相张张都是幻灯片，张张都没有动，只是它开关快速动作，把我们眼睛搞花了。你看那胶卷，哪一张它动了？那叫如。所以菩萨很厉害，能够在银幕上看到张张不动的幻灯片，我们是被它快速的动作迷了。我用这个比喻来解释好懂，要不然很难懂。
再一个比喻，现在大家使用照相机，这很普遍，半个世纪之前，五十年前，照相机是奢侈品，很名贵的，很少人用它，现在太普遍，大众化，人人都有，连手机都可以照相。照相机的快门，我们看到喷射机飞过，五百分之一秒快门你一按下去，飞机动了没有？你洗出来它没动，这是什么？这是你的速度跟它的速度相等，相等就不动。好像我们同样开车，速度相同的，我们在公路上走，我们的车看你的车，你看我们的车，好像没动一样，其实很快速都在移动。速度不相同的就看出在移动，速度相同的看不出移动。我们对于动的这种感应，要能追得上一千二百八十兆分之一秒这样的速度，我们看物质生灭你就看它不动，你在同速度之下。现在我们不同，我们的动作太缓慢，它太快了，所以没有觉得它的存在，其实它是存在的。虽存在，它时间又很短，所以说生它就灭了，说灭下面又生了。佛对于这个现象，告诉我们不生不灭，如果真的没有生灭，说不生不灭，这不叫废话吗？这讲不通。真有生灭，生灭不可得。所以弥勒菩萨说得很好，决定不能执持，持是你要保有它，不可能的事情，你捉不到，它太快了，这才是诸法实相，才是真相。我们只好依着大乘经上所说的，八地菩萨能证得，就是他见到了，他心地清净的程度能感受到一千二百八十兆分之一秒的频率，他能感受到；粗心大意的人不行，感受不到，我们必须是很大频率的振动，我们才感受到，微细的感受不到。所以常住不变不改，真有这个事情。
下面引《唯识论》，《唯识论》第二，讲《唯识论》就是《成唯识论》，第二卷里头有这么一段话，“真谓真实，显非虚妄”，这个容易懂，“如谓如常，表无变易”。真的，生即不生，不生即生，生灭不二，无论是物质现象或者是精神现象。在起心动念的时候现相，这就是唯心所现，至于这个现相会变成十法界依正庄严，那是唯识，识是什么？分别执着。没有分别执着，只有起心动念，现的相是诸佛如来实报庄严土，不是十法界，所以实报庄严土我们一般也称为一真法界。十法界依正庄严是从分别执着变现的，有分别就有四圣法界，佛、菩萨、缘觉、声闻，有执着就有六道。所以要晓得，六道、十法界都不是真的，从心想生，你心里没有这个想，就是没有分别的想、没有执着的想，十法界就没有了。所以佛说“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这都是讲十法界的真相。你知道真相，你就不要再执着它，不要再分别它。在这个事实现象里面，我们要求的是什么？要求突破，也就是要求脱离。如果有要求突破、脱离这个念头，又错了，能不能脱离？永远不能脱离，为什么？你还有分别执着。所以这个话很难讲，要求脱离，又不能有要求脱离的念头，你有这个念头你就脱离不了，这是佛法的难处，很难体会到。你不出，不出在里面受苦，受苦受难，这个受苦受难很冤枉；应该要超越，又不能有超越的念头，又不能有超越的分别执着。只有上上根人他能得利益，中下根人慢慢来是很不容易。所以，在无量法门里面有这么个净土法门，太稀有、太难得了，许许多多的菩萨不知道这个法门，也有许许多多菩萨希望有这个法门，没听说，这是缘分不同。因为我们有希求、有愿望脱离，只有从净土法门可以，这是个特别法门，八万四千法门都不行，你有分别执着都不行，唯独这个。
有分别执着，生凡圣同居土；有分别，没有执着，你生的是方便有余土；有起心动念，没有分别执着，你生实报庄严土，这是极乐世界，清清楚楚、明明�
