修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第20节
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什么？这两种人他真放下，于世出世法真的不执着，真不执着，六道就没有，所以他超越六道。菩萨不一样，菩萨真放下，真放下他这个身体还住在这个世间，为什么？无碍，无障碍的法界。小乘证得之后不到世间来，不到六道来，这不来也是障碍；我们来是障碍，不来也是障碍。菩萨是真正得自在，在这个世间像大乘经上所说的，“作而无作，无作而作”，他作是什么？帮助众生离苦得乐，他没有自己。诸位要晓得，自己决定是像《金刚经》上所说的破四相，不但四相没有，四见也没有，四见是习气。“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，但是也不碍众生执着我相、人相、众生相、寿者相，不妨碍，他在这里面以种种善巧方便帮助众生。
怎样才能离苦得乐？首先断恶修善。你看现在这个世间苦，许许多多危机现前，现在是金融危机。科学家警告我们，现在气候反常，地球的温度不断上升，南北极的冰快速的融化。过去科学家估计大概一百年之后，就是二一００年，地球上的冰就统统化解。我在前些年，大概八、九年前住在澳洲的时候，听说科学家又改了说法，可能五十年之后地球上冰就没有了。最近这两年又听到一个说法，可能在二十年之后就没有。这个问题是非常严重的问题，南北极的冰如果融化，海水上升，沿海的城市都会被淹没。高山的积雪没有，长江大河，像这种河流水源没有，河流都枯干。我们晓得，依靠这些水源生活的，我们需要饮水，农作物需要水分它才能生长。如果都没有了，这些平原都变成沙漠，人怎么活法？人活不了，动物也活不了，植物都不会再生长。这种现象，科学给我们报告大概二十年，二十年不长，真是麻烦事情。科学说这些是自然灾害，想不出方法来对治。可是佛法告诉我们，我们肯不肯相信？佛法告诉我们，决定没有所谓自然灾害，没有，所有一切灾难都是人为的。
我们读《妄尽还源观》就很清楚，在宇宙里面，物质现象这是星球，精神现象这是生命，从哪里来的？从心想生。不但精神现象从心想生，物质现象还是心想生，这个很不可思议。心想怎么生的？自性里头本来具足的，六祖能大师所谓“何期自性，本自具足”，是这么回事情。生出来之后，随着念头产生变化，这个变化是自性本具的功能，是此地给我们讲的三种周遍，这是自性的本能。无论是物质现象、是精神现象，统统具足这三个功能。第一个功能就是周遍法界，“普周法界”，无论是精神，无论是物质，再小的物质现象里面一尘，一粒微尘，精神现象里面，正报里面一个毛端，汗毛毛端，它都具有遍法界虚空界的信息，周遍，普周法界。第二个功能“出生无尽”，出生无尽就是变化无尽，我们说千变万化那太少了，千万是数字，它没有数量，随着念头变，念头就是心想。如果念头清净，现的是清净法界；念头不净，现的是染污的法界。我们讲净土、秽土是从念头变现出来，秽土里面有善恶，秽土是六道，净土是四圣法界，都是我们念头变现出来的。诸佛的刹土，实报庄严土，还是我们念头习气没有断干净所现的境界，你看统统离不开念头。如果这个道理我们肯定，我们就明白，只要居住在地球上这些人们念头善，这个灾难就没有，我们用念力把它转变，如果念头清净，这个地球就变成净土。所以，西方极乐世界跟我们这个娑婆世界有没有两样？没有两样，一个道理。
为什么人家那个世界好，就是那个地方居民各个都是心地清净，一尘不染，所以现出来的境界是净土。我们这个世界，居住在这个世界的人起心动念，几乎都是自私自利、都是名闻利养、都是贪瞋痴慢，所以把这个环境给变坏！佛菩萨教导我们，这就是所谓的佛力加持，他教导我们，教导我们把念头改变，外面环境就变。在现前，我们的程度、功夫毕竟还不到家，先学断一切恶、修一切善，善恶的标准在佛法里是依《十善业道经》，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这叫十善。反过来就是十恶，杀生、偷盗、邪淫这是十恶。造十恶业外面环境就变坏，造十善业它就变好，这个事情得要相信！现在一般人说，这是宗教讲的，这是迷信，这不合科学，那个麻烦就大了，你就等着吧！你自作自受。我们相信的人我们自己改变，佛法里讲的有别业、有共业，一个人修一个人得利益，一群人修这一群人得利益，修善有善果，修恶，你们造这些杀盗淫妄那有恶报，业因果报丝毫不爽，这是真的不是假的。
所以佛在此地教我们依止修观，说出为什么要修止、为什么要修观。修观是对治二乘人的错误观念，他不发菩提心，也就是说他疏忽积功累德，积功累德要做，不能不做。但是我们在大乘教里面总算看清楚，积功累德里面有执着就变成福德，变成福报，在哪里享受？在六道享福；如果积功累德，断恶修善，不执着，那叫功德。所以佛菩萨在这个世间，他所积的是功德，不是福德，功德跟福德的差别在此地。福德出不了六道，功德就超越，为什么？它跟自性完全相应。所以古大德告诉我们，“不修止观，不得入菩提之门”，这个意思说不修止观就不能开悟，就不能明心见性。明心见性是菩提之门，是菩提道，可是止观的时候，无论是修止、修观都不能有分别执着。在妄想不谈，因为要讲妄想都没有，那是《华严经》上对法身菩萨说的，我们得不到利益。我们必须就我们自己现前的境界，希望我们常常能生起一个心，不为自己，为众生。尤其是你看到现在这个世间，由于众生迷失了自性，造种种不善业，带给现在现前的天灾人祸，无尽的苦难，过这么苦的日子。佛法常讲“苦海无边”，本来是形容三恶道的，现在我们这个人世间也有相似三恶道的这种悲惨的现象出现。我们必须常常思念众生苦，我们自己统统放下，放下，苦就没有了。
但是我们要为帮助众生做出种种的贡献，怎么做法？学释迦牟尼佛就对了。释迦牟尼佛用什么来帮助众生？跟咱们中国五千年前老祖宗讲的话真是不谋而合，咱们老祖宗教我们教学，“建国君民，教学为先”，用教学的方法。释迦牟尼佛你看他是王子，他要不出家的话他继承王位，他做国王。国王做得再好只能救他一国，不能救天下，不能救一切众生，他国王不做，他去当老师。所以这一点我们一定要看清楚，释迦牟尼佛是老师，他不是神，他也不是仙，他是一个职业老师。你看看从三十岁，我们一般人讲得道，什么叫得道？真放下，真明白，宇宙人生真相真搞清楚。如果说要舍，不但六道舍掉，十法界也舍掉，可是他的身体还留在世间，留这个身帮助十法界、帮助六道三途苦难众生，他没有我了，所以在他来说是作而无作、无作而作，他得大自在，这叫大乘，这叫大菩提心，不舍一切众生。为什么？因为众生跟自己是一体。我这里觉悟，那里没觉悟，会有这个现象吗？有，不相信你自己想想，我们人生病的时候，这块地方麻木，麻木就好像迷惑颠倒，麻木不仁。可是我们这只手是很灵敏的，我们给它按摩，让它恢复原状，这是觉，它这个迷，一体，怎么可以不帮助！整个宇宙跟自己是一体，自己不觉那是没法子，要靠觉悟的那边来帮助我们；我们觉悟之后，一样的，一定要帮助不觉的部分，就这个道理。整个宇宙是一体，比说一家人还要亲切，一家人不是一体。整个宇宙是一体，都是从自性清净圆明体里面变现出来，这关系多密切！一丝毫障碍都没有，所以法法圆融没障碍。
因此止观要双运，有止有观，有观有止，观是止之观，止是观之止，看破放下是一桩事，不是两桩事。可是初学要从放下开始，放下你才能看破，开始放下什么？放下贪瞋痴慢，放下自私自利，放下是非人我，你才能真正做到孝顺父母、奉事师长，菩提心从这里开始，为什么？这你最亲近的人，对你最有恩德的人。身命得自于父母，父母是养育之恩；慧命得自于老师，老师有教诲之恩，人生在世恩最重的无过于这两种人。然后我们把孝亲的孝，把尊敬老师的敬，把这个孝敬扩大，扩大到能孝敬一切众生，就是菩萨。为什么要扩大？扩大就见性。局限的时候，那你还是有执着、有分别，你就不能见性。一扩大的时候，自性清净圆明体它就现前，在佛法里面讲这叫究竟成佛。所以止观一定要学，我们常常让自己的心清净就是止，把所有的妄念放下，不要去想，善念、恶念都不想。人要放下，至少我们一天要修二十分钟，早晨修十分钟，晚上修十分钟，对你身体健康就非常有帮助。每天用二十分钟的时间统统放下，让头脑里面空空的，心地清净一念不生。实在没办法，想放下，它就有念头起来；没有念头起来，就打瞌睡、就昏沉。这是佛在经上讲的，止观的两种毛病，可见得这不是我们有，自古以来修行人统统都有这个毛病。怎么办？佛教给我们许许多多的方便法门，这就是所谓八万四千法门。我们现在是用念佛法门，我念这句“南无阿弥陀佛”，把别的念头都放下，只存这一念，用这一念把杂念打掉。可是你是真念，时间不要太久，太久你持不住，你没那个功夫。你能做到十分钟了不起！念十分钟佛的时候没妄念，只有阿弥陀佛，早晨十分钟，晚上十分钟，对身心健康是大有帮助，然后慢慢的把时间加长。开头不要着急，我一下要想念一个小时、两个小时、三个小时做不到，肯定妄想多，不是妄想多，就是睡着。所以自己要懂得，要有耐心认真的去学习。
“依前面五门即观之止”，你才能生起“即止之观”。为什么？《华严经》里面跟我们讲的，“理事无碍”，法尔如是，它自自然然是这个道理，理不碍事，事不碍理，你不能够有怀疑，你不能够有妄念，分别执着都是妄念，都不要有。第二“定慧双融”，定里面有慧，慧里面有定，定跟慧没有自体，它不是一个形相，它不是物质，你找不到它，可是它存在。心地清净到一定的程度，它起作用就叫智慧，心不清净起作用叫烦恼。烦恼也不是物质现象，你要去找烦恼你也找不到，烦恼到底在哪里？它真烦心，真叫你精神不安，可是你确确实实找不到它。所以觉悟，不分别、不执着，这个心是清净的。智慧是心性里头本有的，不是从外头来的；凡是从外面学得来的，是知识不是智慧，智慧是你自性里头本有的。所以在古老的东方，东方圣贤、诸佛菩萨教人是求智慧，不是求知识，但是会的人求知识也不碍开智慧。释迦牟尼佛给我们做出榜样，他的示现就是我们一般人这种心态，现在所谓知识分子好学，我们讲好事，这不是坏事，好学。释迦牟尼佛好学，十九岁就出去求学。在中国孔老夫子，比释迦牟尼佛还早一点，你看《论语》里面夫子自己说，他“十五有志于学，三十而立”，三十岁他所学的东西成就，我们现在讲毕业。释迦牟尼佛是十九岁开始出去求学，外出去求学也是三十而立，三十岁大彻大悟，这是中国跟印度的圣人。释迦牟尼佛觉悟之后就开始教学，教了一辈子，这个我们一定要理解。讲经说法，四十九年没中断，是不是一天到晚说话没中断？是的。释迦牟尼佛对一个人讲话是讲经，对两个人讲话也是讲经，对大众讲话也是讲经，都是帮助人觉悟的，都是帮助人离苦得乐的。所以不一定是在讲堂上，不一定，两个人闲谈的时候都是讲经，没有一句废话。不开口呢？不开口还是讲经，不开口是在示现，善根厚的人，一看到那个样子会觉悟，不一定要开口。所以不讲经的时候还是讲经，用身体来表现、来表演，利根的人得利益。开口说，我们讲上中下根人得利益；不开口的时候，根性最利的人他得利益。你从这个地方去观察，真的四十九年没有休息过，我们要懂这个意思。你懂了你就会学，你看这个世间人，无论做什么动作你都能学到东西。他造善，马上体会到，想想我自己有没有？我没有，我要学他的善行。他造作不善，我们立刻想到我有没有？我如果有，赶紧改过。哪个地方没有老师？六根接触六尘境界统统是善知识，统统是老师，问题是你会不会？真的要会了，成佛不要等到来生，这一生肯定就成佛。《华严经》末后，善财童子就做这个表演给我们看，所谓“三人行必有我师”，三人是什么？自己一个、一个善人、一个恶人，这叫三人行。善人
