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第195节

修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第195节

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都不要了,真的是高级凡夫。我们在《老子》里面读到,老子就曾经说过这么一句话,“吾有大患,为吾有身”,我最大的忧患是什么?因为我有个身体。没有身体多好,没有身体省很多事情。无色界天就是没有身体,没有身体他不需要饮食、他不需要居住的房子。色界天有身体,他不要财色名食睡,这个东西他放下了,他有身体,有身体就有居住的环境,就有宫殿,宫殿会坏,寿命到了身体会失掉,所以他有坏苦。无色界没有身体,不需要宫殿,好!为什么说行苦?他不能永久保持。我们前面说过,非非想处天,这寿命最长的,八万大劫。八万大劫是很长,它一定还会到,八万大劫到了怎么办?到了他烦恼又起现行,他控制不住,叫行苦。所以佛讲三界统苦,这个要知道。

  知道三界苦,那我们一定要发个心,我脱离三界,我永远离开三界,求出离三界,这是对的、正确的。脱离三界就是脱离六道轮回,世间苦乐就没有了。世间苦是真苦,世间乐叫坏苦,这个乐他不能保持长久。所以“世间之乐,即是苦因”,这个话是真的,一点都不假。中国古人讲修养,君子求淡泊,那就是苦乐二边都舍掉。道家特别重视这种修为,不但名利淡泊,一切受用无不是求淡泊,修养自己的天性,保持自己的纯善纯净。在佛法里面很像小乘的修行,着重自利,不愿意去利他,跟大乘不一样,大乘是主动去利益众生。可是要知道,大乘在小乘之上,如果你心里不能够淡泊名利,你学大乘,你学得肯定有偏差,不但不能利他,也不能自利,那你就错了。

  所以世尊教人,先学小乘,后学大乘,有道理!先放下,彻底放下,七情五欲统统放下,然后你才有能力、有德行、有定功、有智慧,你才能帮助一切苦难众生,你可以跟一切众生和光同尘。外表看是一样,里面看完全不一样,里面什么?凡夫他染,你不染,你永远保持着清净平等觉,一丝毫不染着,这叫大乘菩萨。与一切众生和光同尘,对你有没有伤害?一丝毫伤害都没有,为什么?你永远住在“凡所有相皆是虚妄”。这样人才能够学大乘菩萨普度众生,在普度众生当中消除自己业障,这个业障是习气,提升自己的境界,不是这种修行不能证得圆满。

  《华严经》末后五十三参里面所示现的就是这桩事情,菩萨怎样修成究竟圆满的果德?不能离开众生,天天跟众生在一起,历事炼心。历是经历,你不经历这个事,你怎么晓得你真的成就?历事炼心的时候,知道事是假的,心是真的,那不是妄心,是炼真心,真心起作用,不是妄心起作用,他才能达到究竟圆满的境界,我们一般凡夫看不出来。所以《华严》这部经真正是究竟圆满,有究竟的理论、有周圆的方法,后面还做出样子来给我们看,带表演。方东美先生早年把这部经介绍给我,他说这书编得太好,全世界找不到第二种,带表演。我学了佛以后看四书就有这个感觉,朱夫子编四书那个灵感可能就是从《华严经》上得来的,这很可能,因为他亲近佛门这些祖师大德。你看四书的编辑,“中庸”是理论,“大学”是方法,《论语》,孔夫子当善财童子表演,《孟子》是孟夫子也当善财童子表演,把学庸的理论方法落实在日常生活当中,做出来给我们看,很像五十三参,它跟《华严经》太相像了,所以成为最好的教科书,几乎在这一千多年的时间当中变为中国读书人主要修学的课程。

  下面他引经书,“故经云,不断乐者,则名为苦。以断乐故,则无有苦。无苦无乐,乃名大乐,此即涅槃之大乐也”。这个话我们很不好懂,世间这种乐要断,为什么?我们一定要知道,世间人所有的乐是从外面来的,自性里面的真乐,《论语》第一句话就说出来,“学而时习之,不亦说乎”,圣贤之乐、涅槃之乐从哪里来的?是从学习来的,是从内里面往外发的,不是外来的,外来的是什么?外来是刺激,譬如像现在的打吗啡,服毒,他找刺激。他为什么要服毒?他认为那个乐。那个东西有副作用。今天世间人不懂得,寻求外面的乐确实就像打吗啡、就像服毒,乐之后苦就来了,所以乐是苦因。我们把世间这种享乐,五欲六尘之乐把它舍掉,你苦就没有了。为什么会这样?我们再想想,享受五欲六尘之乐里头会不会勾起贪瞋痴三毒烦恼?如果在享乐里面会引起贪瞋痴慢的烦恼,那就不是真乐,贪瞋痴慢烦恼在造业,你有没有想到将来的果报?这些例子,讲经教学的大德们,我常常听他们引用生活上实际的例子。现在人吃喝玩乐,他认为这是乐,他不知道病从口入,祸从口出,到灾难来了,病苦来了,后悔莫及。

  涅槃之乐凡夫不知道,跟凡夫讲也讲不清楚,为什么?他从来没有感受到。真正能感受的人确实不多,什么人?真干的人,学习圣贤的教诲认真落实的人他能体会到。愈是认真,我相信他体会得愈深,体会得愈多;不是认真去学习、从内心里发真诚心来学习,他体会不到,纵然天天读诵、天天听讲,听佛菩萨来讲,他感受都是有限的,为什么?他有障碍,他障碍没去掉。障碍总的来说还是分别执着,分别执着除掉,他感受到真乐,不是假的。常乐我净,这是自性里的四净德,那个乐是什么?涅槃之乐。大修行人都是世间绝顶聪明智慧的人,他不傻,你们看他是傻瓜,世间这么乐不会享受,要去修苦行,你不知道他那里面有大乐,你们这些乐怎么比都比不上。你要是晓得,你会跟他一样,你也把世间欢乐全部舍掉,这里有真乐。

  经里面说,“不断乐者,则名为苦;以断乐故,则无有苦。无苦无乐,乃名大乐,此即涅槃之大乐也”。无苦无乐这叫大乐,这还是不太容易理解,我们举个明显的例子,释迦牟尼佛入了这个境界,无苦无乐,清净寂灭,这是涅槃境界。自己确实对一切境缘,境是物质环境,缘是人事环境,面对着这些,不起心、不动念、不分别、不执着,这是自性的真乐。有人来向他请教,问题一提出来,他以自性智慧来解答,能把提问的人,让他听到这个解答的时候豁然大悟。这个乐的现象就被你看到了,你看到智慧,你看到善巧方便,你真正在此地看到他自行化他是那么样的圆满、那么样的殊胜,从哪里来的?从自性来的,不是从外来的。第一个是无苦乐,这都有次第的,告诉我们依次第来学。

  第二,“大寂静乐。谓涅槃之性,是大寂静。以其远离一切愦闹法故。以大寂静名为大乐,此即涅槃之大乐。”清净寂灭,我们世间人讲享清福,寂静里头的乐就是大乘教里面常讲的禅悦,悦是喜悦。这喜悦从哪里来的?从禅定当中来的,寂静就是禅定,这是中国的文字,印度梵文叫禅定。禅悦是乐、是欢喜,不从外头来的,中国谚语里面有所谓“人逢喜事精神爽”。我们知道在六道里头,色界四禅,色界天天人他没有饮食,五欲没有了,财不要了,色不要了,没有了,名不要了,吃也不要了,睡也不要了,他没有睡眠,他也没有饮食,他用什么养身体?禅悦。谚语有所谓人逢喜事精神爽,人要遇到快乐的事情特别有精神。这个喜事,最殊胜的喜事是禅悦,禅定里面的欢喜,那种养分不从外头来,这种养分是从自性里头像泉水一样流出来。

  大乘佛法确实不可思议,连我们人身需要的养分都不需要从外头求。真的行吗?我们试试看。近代禅宗的大德虚云老和尚还有很多人知道,住在鸡足山的人就更明白,他老人家在那里住的时间相当长。虚老和尚坐禅入定,这大家知道的,常常一入定半个月、一个月,这么长的时间里面他没有喝水,他没有吃东西,出定之后精神饱满。而且常常告诉人,好像我坐没有一会儿我就出定了,一问别人,半个月了、一个月了,他自己感觉时间很短,所以时间不是真的。他在定中感觉一顿饭的时间,我们人间可能就是十天、半个月,他的感觉就是如此。从这个地方我们能够体会到禅悦为食,这佛家语,寂静。

  第三种乐是“大知乐。谓诸佛如来有大智慧,于一切法悉知悉见,名为大乐”,这也是涅槃乐。智慧、德能、相好不是从外头来的,全是自性里头本来具足的。佛法里面常讲隐现,没有缘的时候它隐,隐在哪?在自性里头。可是自性什么都没有,自性不是精神也不是物质,所以精神现象跟物质现象在自性里头找不到的,但是有缘,它能生万法。佛法讲万法是缘生,有缘它就现万法,没有缘它就不现。不现不能说它没有,现了不能说它有。现的相,相都是幻相,为什么?它从妄想生的。经上说“一切法从心想生”,那个心想是妄想。为什么?真心离念,真心没有妄想,也就是说真心里没有念头,只要是念头都是妄念,正念无念,无念叫正念。一切法从妄想生,妄想生出的法哪有真的?哪有这种道理!所以一切法确实是梦幻泡影,佛跟我们讲真话,《金刚经》上讲得好,“凡所有相,皆是虚妄”、“一切有为法,如梦幻泡影”,它存在的时间,“如露亦如电”,佛教我们“应作如是观”。你能这样看法,那正确了,你就没有看错。所以一切法能不能执着?不可以,不能执着。为什么不能执着?它不是真的,包括自己身相也不是真的。

  所以我们要觉悟,我们每天要睡觉,睡觉应该做什么样的想法,作如是观,我天天睡觉的时候都想着什么?死了,你睡着不跟死了一样吗?第二天早晨又醒过来了。你想想睡着的时候,不但这世间没有一样东西是你自己的,身体也不是自己的,你到另外一个境界去了,梦中去了。梦中也是个境界,你到那里去了,你已经换了环境。常常作如是观,生死就看破了,生死来的时候你不惊不怖,你一点不害怕,为什么?很正常,我每天都干一次,没有两样。同时警觉自己,世出世间一切法都放下了。放下是正确的,你要想贪求是假的,为什么?决定贪不到。如果真正能够得到,可以,佛也赞成你去争取,得不到!这才是真话,事实真相。所以一切境缘,物质环境、人事环境都是缘分。佛陀教导我们要结缘,要结善缘,要结法缘,不要结恶缘,不要结世间的情缘,这个不好,结法缘、结善缘。

  佛菩萨、祖师大德给我们的教诲句句真实,真的明白,真的相信,你就回头了。向哪里求?向自性当中求,所以佛法称为内学,外面东西不重要。世尊当年为我们做的示现,我们要细心去观察、去体会,他老人家示现什么?我们现在所讲的知识分子,好学、求知,有求知的欲望。他从十九岁离开家庭,连王位他都舍弃了,到外面去求学,印度所有宗教、所有学派里面这些大德他都亲近过,都跟他们学过,学了十二年,统统都参访过,再没地方学了,可是问题没解决。六道是搞清楚了,当然他也学过四禅八定,六道从哪里来的?为什么会有六道?六道以外还有没有世界?这都是我们普通一个好学的人免不了的问题。这三个问题在当时宗教跟学术都没有办法解答。宗教里面把四空天当作涅槃,误会,把非想非非想处天当作宇宙的源起,这误会了。所以释迦牟尼佛放弃了,十二年所学的东西放下了,在菩提树下入更深的禅定。我们知道四禅八定只是把执着放下,禅定功夫把它伏住,分别暂时放下,起心动念也放下,这是我们在大乘法里面明了的,所以它不是究竟法。

  佛放下十二年所学的,入更深的禅定是什么?不但执着放下,分别放下,连起心动念都放下了。我们知道这就是妄尽还源,回归自性,自性里面的般若智慧现前了。就像惠能大师一样,惠能大师为我们示现的,不认识字,没念过书,一旦开悟之后,就是放下了,放下就开悟了,释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,你念给他听,他全懂。我们会念,不懂,他给我们讲解,我们也能开悟。这就是说什么?真实智慧不一定要从书本上得来,书本是一个方便法;真实法,真实法在自性,必须把自性的障碍除掉,这教你放下。所以放下执着,于世出世间一切法不再执着,你就成正觉,称你作阿罗汉,六道就没有了,你超越六道。你再能把分别放下,也就是说对世出世间一切法不分别,你就成正等正觉,称你作菩萨。如果你再能够真正做到于世出世间一切法不起心不动念,你就成无上正等正觉,人家称你作佛陀。就像能大师说的,这个与认不认识字、与学不学经教不相干,这叫教外别传。

  凡夫成佛在理论上讲是一念之间,哪有

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