修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第195节
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都不要了，真的是高级凡夫。我们在《老子》里面读到，老子就曾经说过这么一句话，“吾有大患，为吾有身”，我最大的忧患是什么？因为我有个身体。没有身体多好，没有身体省很多事情。无色界天就是没有身体，没有身体他不需要饮食、他不需要居住的房子。色界天有身体，他不要财色名食睡，这个东西他放下了，他有身体，有身体就有居住的环境，就有宫殿，宫殿会坏，寿命到了身体会失掉，所以他有坏苦。无色界没有身体，不需要宫殿，好！为什么说行苦？他不能永久保持。我们前面说过，非非想处天，这寿命最长的，八万大劫。八万大劫是很长，它一定还会到，八万大劫到了怎么办？到了他烦恼又起现行，他控制不住，叫行苦。所以佛讲三界统苦，这个要知道。
知道三界苦，那我们一定要发个心，我脱离三界，我永远离开三界，求出离三界，这是对的、正确的。脱离三界就是脱离六道轮回，世间苦乐就没有了。世间苦是真苦，世间乐叫坏苦，这个乐他不能保持长久。所以“世间之乐，即是苦因”，这个话是真的，一点都不假。中国古人讲修养，君子求淡泊，那就是苦乐二边都舍掉。道家特别重视这种修为，不但名利淡泊，一切受用无不是求淡泊，修养自己的天性，保持自己的纯善纯净。在佛法里面很像小乘的修行，着重自利，不愿意去利他，跟大乘不一样，大乘是主动去利益众生。可是要知道，大乘在小乘之上，如果你心里不能够淡泊名利，你学大乘，你学得肯定有偏差，不但不能利他，也不能自利，那你就错了。
所以世尊教人，先学小乘，后学大乘，有道理！先放下，彻底放下，七情五欲统统放下，然后你才有能力、有德行、有定功、有智慧，你才能帮助一切苦难众生，你可以跟一切众生和光同尘。外表看是一样，里面看完全不一样，里面什么？凡夫他染，你不染，你永远保持着清净平等觉，一丝毫不染着，这叫大乘菩萨。与一切众生和光同尘，对你有没有伤害？一丝毫伤害都没有，为什么？你永远住在“凡所有相皆是虚妄”。这样人才能够学大乘菩萨普度众生，在普度众生当中消除自己业障，这个业障是习气，提升自己的境界，不是这种修行不能证得圆满。
《华严经》末后五十三参里面所示现的就是这桩事情，菩萨怎样修成究竟圆满的果德？不能离开众生，天天跟众生在一起，历事炼心。历是经历，你不经历这个事，你怎么晓得你真的成就？历事炼心的时候，知道事是假的，心是真的，那不是妄心，是炼真心，真心起作用，不是妄心起作用，他才能达到究竟圆满的境界，我们一般凡夫看不出来。所以《华严》这部经真正是究竟圆满，有究竟的理论、有周圆的方法，后面还做出样子来给我们看，带表演。方东美先生早年把这部经介绍给我，他说这书编得太好，全世界找不到第二种，带表演。我学了佛以后看四书就有这个感觉，朱夫子编四书那个灵感可能就是从《华严经》上得来的，这很可能，因为他亲近佛门这些祖师大德。你看四书的编辑，“中庸”是理论，“大学”是方法，《论语》，孔夫子当善财童子表演，《孟子》是孟夫子也当善财童子表演，把学庸的理论方法落实在日常生活当中，做出来给我们看，很像五十三参，它跟《华严经》太相像了，所以成为最好的教科书，几乎在这一千多年的时间当中变为中国读书人主要修学的课程。
下面他引经书，“故经云，不断乐者，则名为苦。以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐，此即涅槃之大乐也”。这个话我们很不好懂，世间这种乐要断，为什么？我们一定要知道，世间人所有的乐是从外面来的，自性里面的真乐，《论语》第一句话就说出来，“学而时习之，不亦说乎”，圣贤之乐、涅槃之乐从哪里来的？是从学习来的，是从内里面往外发的，不是外来的，外来的是什么？外来是刺激，譬如像现在的打吗啡，服毒，他找刺激。他为什么要服毒？他认为那个乐。那个东西有副作用。今天世间人不懂得，寻求外面的乐确实就像打吗啡、就像服毒，乐之后苦就来了，所以乐是苦因。我们把世间这种享乐，五欲六尘之乐把它舍掉，你苦就没有了。为什么会这样？我们再想想，享受五欲六尘之乐里头会不会勾起贪瞋痴三毒烦恼？如果在享乐里面会引起贪瞋痴慢的烦恼，那就不是真乐，贪瞋痴慢烦恼在造业，你有没有想到将来的果报？这些例子，讲经教学的大德们，我常常听他们引用生活上实际的例子。现在人吃喝玩乐，他认为这是乐，他不知道病从口入，祸从口出，到灾难来了，病苦来了，后悔莫及。
涅槃之乐凡夫不知道，跟凡夫讲也讲不清楚，为什么？他从来没有感受到。真正能感受的人确实不多，什么人？真干的人，学习圣贤的教诲认真落实的人他能体会到。愈是认真，我相信他体会得愈深，体会得愈多；不是认真去学习、从内心里发真诚心来学习，他体会不到，纵然天天读诵、天天听讲，听佛菩萨来讲，他感受都是有限的，为什么？他有障碍，他障碍没去掉。障碍总的来说还是分别执着，分别执着除掉，他感受到真乐，不是假的。常乐我净，这是自性里的四净德，那个乐是什么？涅槃之乐。大修行人都是世间绝顶聪明智慧的人，他不傻，你们看他是傻瓜，世间这么乐不会享受，要去修苦行，你不知道他那里面有大乐，你们这些乐怎么比都比不上。你要是晓得，你会跟他一样，你也把世间欢乐全部舍掉，这里有真乐。
经里面说，“不断乐者，则名为苦；以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐，此即涅槃之大乐也”。无苦无乐这叫大乐，这还是不太容易理解，我们举个明显的例子，释迦牟尼佛入了这个境界，无苦无乐，清净寂灭，这是涅槃境界。自己确实对一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，面对着这些，不起心、不动念、不分别、不执着，这是自性的真乐。有人来向他请教，问题一提出来，他以自性智慧来解答，能把提问的人，让他听到这个解答的时候豁然大悟。这个乐的现象就被你看到了，你看到智慧，你看到善巧方便，你真正在此地看到他自行化他是那么样的圆满、那么样的殊胜，从哪里来的？从自性来的，不是从外来的。第一个是无苦乐，这都有次第的，告诉我们依次第来学。
第二，“大寂静乐。谓涅槃之性，是大寂静。以其远离一切愦闹法故。以大寂静名为大乐，此即涅槃之大乐。”清净寂灭，我们世间人讲享清福，寂静里头的乐就是大乘教里面常讲的禅悦，悦是喜悦。这喜悦从哪里来的？从禅定当中来的，寂静就是禅定，这是中国的文字，印度梵文叫禅定。禅悦是乐、是欢喜，不从外头来的，中国谚语里面有所谓“人逢喜事精神爽”。我们知道在六道里头，色界四禅，色界天天人他没有饮食，五欲没有了，财不要了，色不要了，没有了，名不要了，吃也不要了，睡也不要了，他没有睡眠，他也没有饮食，他用什么养身体？禅悦。谚语有所谓人逢喜事精神爽，人要遇到快乐的事情特别有精神。这个喜事，最殊胜的喜事是禅悦，禅定里面的欢喜，那种养分不从外头来，这种养分是从自性里头像泉水一样流出来。
大乘佛法确实不可思议，连我们人身需要的养分都不需要从外头求。真的行吗？我们试试看。近代禅宗的大德虚云老和尚还有很多人知道，住在鸡足山的人就更明白，他老人家在那里住的时间相当长。虚老和尚坐禅入定，这大家知道的，常常一入定半个月、一个月，这么长的时间里面他没有喝水，他没有吃东西，出定之后精神饱满。而且常常告诉人，好像我坐没有一会儿我就出定了，一问别人，半个月了、一个月了，他自己感觉时间很短，所以时间不是真的。他在定中感觉一顿饭的时间，我们人间可能就是十天、半个月，他的感觉就是如此。从这个地方我们能够体会到禅悦为食，这佛家语，寂静。
第三种乐是“大知乐。谓诸佛如来有大智慧，于一切法悉知悉见，名为大乐”，这也是涅槃乐。智慧、德能、相好不是从外头来的，全是自性里头本来具足的。佛法里面常讲隐现，没有缘的时候它隐，隐在哪？在自性里头。可是自性什么都没有，自性不是精神也不是物质，所以精神现象跟物质现象在自性里头找不到的，但是有缘，它能生万法。佛法讲万法是缘生，有缘它就现万法，没有缘它就不现。不现不能说它没有，现了不能说它有。现的相，相都是幻相，为什么？它从妄想生的。经上说“一切法从心想生”，那个心想是妄想。为什么？真心离念，真心没有妄想，也就是说真心里没有念头，只要是念头都是妄念，正念无念，无念叫正念。一切法从妄想生，妄想生出的法哪有真的？哪有这种道理！所以一切法确实是梦幻泡影，佛跟我们讲真话，《金刚经》上讲得好，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，它存在的时间，“如露亦如电”，佛教我们“应作如是观”。你能这样看法，那正确了，你就没有看错。所以一切法能不能执着？不可以，不能执着。为什么不能执着？它不是真的，包括自己身相也不是真的。
所以我们要觉悟，我们每天要睡觉，睡觉应该做什么样的想法，作如是观，我天天睡觉的时候都想着什么？死了，你睡着不跟死了一样吗？第二天早晨又醒过来了。你想想睡着的时候，不但这世间没有一样东西是你自己的，身体也不是自己的，你到另外一个境界去了，梦中去了。梦中也是个境界，你到那里去了，你已经换了环境。常常作如是观，生死就看破了，生死来的时候你不惊不怖，你一点不害怕，为什么？很正常，我每天都干一次，没有两样。同时警觉自己，世出世间一切法都放下了。放下是正确的，你要想贪求是假的，为什么？决定贪不到。如果真正能够得到，可以，佛也赞成你去争取，得不到！这才是真话，事实真相。所以一切境缘，物质环境、人事环境都是缘分。佛陀教导我们要结缘，要结善缘，要结法缘，不要结恶缘，不要结世间的情缘，这个不好，结法缘、结善缘。
佛菩萨、祖师大德给我们的教诲句句真实，真的明白，真的相信，你就回头了。向哪里求？向自性当中求，所以佛法称为内学，外面东西不重要。世尊当年为我们做的示现，我们要细心去观察、去体会，他老人家示现什么？我们现在所讲的知识分子，好学、求知，有求知的欲望。他从十九岁离开家庭，连王位他都舍弃了，到外面去求学，印度所有宗教、所有学派里面这些大德他都亲近过，都跟他们学过，学了十二年，统统都参访过，再没地方学了，可是问题没解决。六道是搞清楚了，当然他也学过四禅八定，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？这都是我们普通一个好学的人免不了的问题。这三个问题在当时宗教跟学术都没有办法解答。宗教里面把四空天当作涅槃，误会，把非想非非想处天当作宇宙的源起，这误会了。所以释迦牟尼佛放弃了，十二年所学的东西放下了，在菩提树下入更深的禅定。我们知道四禅八定只是把执着放下，禅定功夫把它伏住，分别暂时放下，起心动念也放下，这是我们在大乘法里面明了的，所以它不是究竟法。
佛放下十二年所学的，入更深的禅定是什么？不但执着放下，分别放下，连起心动念都放下了。我们知道这就是妄尽还源，回归自性，自性里面的般若智慧现前了。就像惠能大师一样，惠能大师为我们示现的，不认识字，没念过书，一旦开悟之后，就是放下了，放下就开悟了，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，你念给他听，他全懂。我们会念，不懂，他给我们讲解，我们也能开悟。这就是说什么？真实智慧不一定要从书本上得来，书本是一个方便法；真实法，真实法在自性，必须把自性的障碍除掉，这教你放下。所以放下执着，于世出世间一切法不再执着，你就成正觉，称你作阿罗汉，六道就没有了，你超越六道。你再能把分别放下，也就是说对世出世间一切法不分别，你就成正等正觉，称你作菩萨。如果你再能够真正做到于世出世间一切法不起心不动念，你就成无上正等正觉，人家称你作佛陀。就像能大师说的，这个与认不认识字、与学不学经教不相干，这叫教外别传。
凡夫成佛在理论上讲是一念之间，哪有
