修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第17节
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一切法不再执着，那你就证阿罗汉果，六道就没有了。所以六道的业因，真正的因就是执着。念佛也没用，念佛要是执着世出世间一切法，不能往生，放下执着才能往生。所以讲带业，带业是带了，你看他带妄想，他带分别、带轻微的执着，不是严重的执着，严重的执着是带不去的，这个道理我们要懂。再进一步你能够把分别也放下，不但不执着，对于世出世间一切法不分别，这个心多清净，这个人叫菩萨，比阿罗汉升高了一级。再能把起心动念放下，起心动念是妄想，这个太难了，不容易。我们自己起心动念自己不知道，没有觉察到，是非常微细的念头。这个念头是心里的震动，现在讲波动，起个念头是波动，自性的波动。自性不会动，自性里头没有波动现象，叫真心；妄心里头有，妄心是依真心起来的（这里头没有理由，也没有时间，时间、空间都不存在），如果能把这个念头断掉，那就恭喜你，你就证得圆满的佛果。圆满的佛果是什么样子？《大方广佛华严经》，就是这一部经里面所说的，就是圆满佛的样子。确实很深奥，所以叫“华严奥旨”，旨是宗旨，微妙的宗旨；“妄尽”就是妄想分别执着统统断尽，那你就“还源”，叫回归自性，回归自性就是圆满的佛果。所以《华严经》修行的奥秘、修行的方法就在这篇文字里面。
宇宙怎么来的？生命，生命不说别的，说我自己，我自己从哪来？禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”，那个本来面目就是我从哪里来的，这经上讲得非常透彻。我们能信，为什么？因为他见到了，他不是推想，他不是猜测，也不是用数学来推理，他亲自见到的。佛说到什么时候你能见到？八地，你能够证到八地菩萨，你就见到了，你见到宇宙怎么来的，你见到你的生命从哪来的，你就亲眼见到了。你证到八地，你见到了；他证到八地，他也见到了，凡是证得八地以上的都见到，这哪里是假的！这不是假的。所以“起二用”就是物质现象的起源、精神现象的起源，是从一体起二用。怎么起来的？就是大乘教里佛常讲的“一念不觉而有无明”，无明马上就变成三细相（阿赖耶的三分）：业相、转相、境界相。业相就是那微微的一动，那是无明、那是业相。这一动之后，两种作用出来了，境界相是物质现象，转相是精神现象，精神跟物质现象就出现了、就起来了，同时起来，没有先后，这个后面我们会详细来研究。二用起来之后，这两种作用就是物质现象跟精神现象，它有三种周遍，这都是讲宇宙的本体现象，第一种周遍“普周法界”，第二个周遍“出生无尽”，第三个周遍“含容空有”，只要这一念起来，自自然然它就有这个现象。这个现象说明一个什么问题？说明整个宇宙无论是有情、无情，跟我们自己有密切关系，为什么？我们动一个念头，它们全部都感应到，而且速度之快没法想像。现在在物理现象里面，大家都知道速度最快的是光速，电磁波跟光的速度差不多，一秒钟三十万公里。这个速度跟我们起念头那个波动的速度，那简直不能比，我们这个念头的波动，念头才一起，它已经遍法界虚空界，用现在话就是，它已经周遍整个宇宙，光怎么能跟它比！光的速度太慢了。这是自然的，自性里头它本来就具足的、是圆满的。
下面他讲它起作用，它作用是“四德”。四德我们前面学过，第一个“随缘妙用”，如果我们能学到这个，虽然学不到，能够有个一分、二分相似，那我们就真正是现在所说的幸福美满，学到一分、二分就是人间幸福美满的生活。随缘，诸佛菩萨应化在人间，像释迦牟尼佛当年应化在我们地球上，许多佛与菩萨应化在中国，有出家的大德、有在家的居士，还有各行各业里面出类拔萃的这些大德，佛菩萨应化的。他们能随缘，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，这是应化身。妙用是什么？妙用是他无论怎么变化，无论他有多少活动，他从来没有起心动念，起心动念尚且没有，他哪里来的分别执着！这就是他已经还源，妄尽还源他就不再迷了，永远不迷，永远住在觉正净，住在这个上面。不像我们，我们很可怜，我们是迷邪染，他们永远是觉正净，这叫妙用。第二个“威仪有则”，威仪可以说是从他的思想到他的言行，都可以做六道众生的好榜样；则是有原则、有规矩，帮助六道众生回头是岸。迷得太深的，帮助他、教导他转恶为善，虽然出不了六道，他不堕三恶道；对佛法有相当造诣的人，帮助他转迷为悟。他要一觉悟，觉悟就是把分别执着放下，分别执着都放下，他成菩萨；分别没有放下，执着放下，他成阿罗汉、成辟支佛，六道没有了，超越六道。这是帮助他，你做好样子给他，自己要做个觉悟的样子，要做断恶修善的样子，做给别人看的，这是身教，身教比言教还要重要！诸佛菩萨教学那么样的圆满、那么样的成功，没有别的，就是他先做到，然后再教人，做不到的决定不说，所说的字字句句他都能圆满的做到、落实。所以他们所表演的、他们所说的，真话！这是我们要记住的，要时时刻刻想到向佛菩萨学习。从哪里学起？刚才讲我们是凡夫，我们是业障很重的凡夫，自己要有自知之明，自己要承认，你才能够有进步，才能往上提升。自己一身的毛病自己不知道，你的过从哪里改？所以知道自己的过失就是看破，改过自新就是放下。我们中国过去古圣先贤教导我们，在佛门里头祖师大德教导我们，从哪里做起？从孝养父母、奉事师长，从这里做起。孝亲尊师，这是我们人生一生当中两大恩人，我们的身得自于父母，父母养育之恩；我们的智慧得自于老师，我们的法身慧命，这是老师的恩德。人不能忘本，证得阿罗汉、证得菩萨、成了佛都不忘本，做给我们看。
第三，前面两条我们落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物要用什么态度，这个很重要。态度上来讲首先“柔和”，柔是温柔，和是和睦，处事待人接物念念不忘柔和，柔和是外表；内心“质直”，质直就是真诚。内心是真诚心，外面是柔和相，你才能普度众生，你才能得到众生的爱戴、众生的尊重，为什么要这样？众生能听你的教诲、能接受、能依教奉行，道理在此地。这是我们从佛菩萨、从祖师大德里面细心去观察，他们做到了。我们今天纵然有善心想弘法利生，想帮助别人回头是岸，我们的心有真诚，但是态度、言语不懂得柔和，让人家听了、见到起反感，不能接受你，那你就完全失败。所以真诚心以柔和表现，那才叫真的真诚，不带习气；内心很真诚，外头不够柔和，你还带着这个恶习气在，贡高我慢，带着这个习气。这就是你在弘法利生或者是护持正法，比不上过去祖师大德的原因。末后“代众生苦”，一定发这个心，这个心是行菩萨道的动力，他为什么那么拼命去干？看到众生苦。现在这个世间人为什么每天拼命去工作，日夜不休息？为了赚钱，所以赚钱是他动力的来源。佛菩萨不要钱，名闻利养都不要，他干得那么起劲靠什么？靠慈悲心，慈悲心是动力。所以这是四德，这四德是自性里头本来有的，我们现在失掉，为什么失掉？迷了，迷失自性，这四德没有了，完全变质。依四德才“入五止”，后面五止、六观是讲行动、讲修行，止就是放下，观就是看破。初学的时候一定是先止，先放下，然后才能看破。可是对初学，所谓最初方便，诸位要晓得，这个经是佛在华严会上对法身菩萨说的，先止后观；可是菩萨接引众生，最初方便是先观，就是先看破，然后你才肯放下。现在我们为什么放不下？没看破，所以放不下，如果真看破，不必人家劝你，你自自然然就放下。
所以在这一条里面，这个意思是根据前面所讲的四德，四德是真有不是没有，确实表现在生活、表现在工作、表现在处事待人接物，但是菩萨知道事有，理上空的，理上没有，相有性空。所以在经典里面常讲“当相即空，相尽心澄”，相尽是什么意思？着相尽了，不再着相，你的心定下来了。心定下来你才能修止，心不定你止不住，止是定。所以佛法修行无论是哪个法门，所谓是八万四千法门、无量法门，要知道修什么？就是修定。所以禅定是通名，千万不要误会只有禅宗才修禅定，那你错了，只要是佛法都是修禅定。修禅定的方法不一样，八万四千法门，法是方法，门是门径，统统修禅定，八万四千种不同的方法，离开禅定就不是佛法。禅就是看破，禅就是观，定就是止，所以禅定两个字你拆开来看就是止观，止观也叫禅定，禅定也叫止观。我们用现在最通俗的名词，这是章嘉大师当年传给我的，我那时刚刚学佛，学佛还不到两个月，他要是给我讲止观、讲禅定，我就迷惑了。他很有智慧、很高明，他讲看破放下，我能听得懂；他讲止观、讲禅定，我听不懂。换个名词接引初机，这就恰当，善于观机，话变一变就行。
菩萨知道凡所有相皆是虚妄，《金刚经》大家念得很熟，“一切有为法，如梦幻泡影”，有为就是有生有灭。你们诸位想想，哪一法没有生灭？动物有生老病死，有生有灭；植物有生住异灭；矿物，像星球、山河大地，有成住坏空。换句话说，一切物质现象、一切精神现象都是有生灭的，那就是属于有为法。无为法，佛法里面归纳起来讲六种，六种里面前面五种不是真的无为法，是相似无为，好像是无为，不是真的；真的无为只有一个，真如无为。什么是真如无为？就是我们此地讲的显一体，那个一体是真如无为，自性清净圆明体是真如无为。它真的无为，为什么？这个体里面，你看它是清净的；它是圆满的，圆满是讲物质现象，它什么都不缺；明是讲智慧，智慧圆满，这个圆里面讲德能圆满、相好圆满，也就是佛在《华严经》上给我们讲的“一切众生皆有如来智慧德相”。
惠能大师在开悟的时候，给我们讲了五句二十个字，这二十个字里面，此地把它浓缩成一句，惠能讲二十个字，二十个字跟这个地方合起来看，意思就很明显。能大师见性第一句话说，“何期自性，本自清净”，清净；“何期自性，本不生灭”；“何期自性，本自具足”，这是圆的意思；“何期自性，本无动摇”，本无动摇就是自性本定，你的自性从来是定的，没动过，动的是什么？妄心、妄念，不是自性，自性是真心，这是妄心在动，真心从来没动过；末后说，“何期自性，能生万法”，就是说十法界依正庄严是自性变现出来的。自性为什么能变现？我们在《华严经》上读到，它有三种缘，大乘教里面佛常讲四缘生法。佛有方便说、有真实说，真实说我们初学的人很不容易理解，但是方便帮助我们入门，入门之后能把方便舍弃就能契入境界。
像释迦牟尼佛给我们做的样子，释迦牟尼佛示现的是现在讲的知识分子，知识分子好学，他就示现一个好学的样子。你看十九岁真的为了好学，舍弃荣华富贵、舍弃王位出去参学，寻师访道，学了十二年到三十岁。我们能够想像得到，像这样的人出身、身分特殊，王子，聪明好学，这样的身分、这样的人品，哪个老师不喜欢这种学生！十二年印度所有的宗教、所有的学派，他统统去学过，到最后三十岁，没地方再学。但是虽然学十二年，没地方学了，可是终极的疑问没解决。对六道太清楚了，怎么清楚？在世尊出现那个时代，印度所有宗教、学术都把禅定看得很重，没有不修禅定的。佛在经上常讲的四禅八定，这不是佛教的，四禅八定是古印度宗教所修的、学术界里面所修的。能够得到四禅八定，六道里面的空间维次全部突破，也就是说，你都能看到、你都能听到、你都能够接触到。我们晓得，释迦牟尼佛当然对于六道那就太清楚了，可是这里面肯定至少有三个问题，第一个六道从哪里来的？第二个为什么有六道？第三个六道之外还有没有世界？这三个问题确实宗教界没有人能解答，学术界也没有人能够解答。释迦牟尼佛只好到菩提树下，那时候不叫菩提树，叫毕钵罗树，以后他在那里开悟，这个树我们就称它为菩提树，菩提是觉悟的意思，他在这个树下觉悟了。怎么觉悟的？把十二年所学的统统放下，把四禅八定也放下，入更深层次的禅定，这一下就开悟了，所谓是“夜睹明星，大彻大悟”，就明心见性。于是这些问题解答了，也就是此地讲的一体、二用、三周遍
