认识神-第31节
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）这就像那一天，病了的孩子终于可以离开医院，看见爸爸和全家人在外面等他——如果世上真有一件全家的事的话，这就是了。本仁（Bunyan）的《天路历程》一书中的“固立先生”（Mr。Stand－fast），行到约但河一半的时候说：“我已来到旅程的终点，烦劳的日子已结束了。一想到我要到那里，及在那边等着我的生活，我内心就十分火热……我从前听别人这样说，如今我亲历其境了，而且可以与主同在一处，其乐真无穷。”使天堂成为天堂的，是耶稣的同在，以及一位已和好、神圣的父亲，他为耶稣的缘故爱我们，不少于他爱耶稣自己。看见、认识、爱天父和圣子，并被他们所爱，以及与神的大家庭其他的人在一起，这是基督徒盼望全部的精髓。正如巴克斯特（RichardBaxter）和神所立的约，而后来他的未婚妻在一六六0年四月十日“欢喜地签署这约”，他用诗的手法表达如下：
我对来生，认识何其渺小；
信心的眼睛昏暗：
基督知道一切，这已够了；
我将与他同在。
如果你是信徒，因而是儿子，这前景可完全满足你；如果你不感觉得它能满足你，恐怕你既非信徒，亦非儿子。
第三，得名分给我们一把明白圣灵工作的钥匙。
今天在基督徒当中，有很多关于圣灵工作的陷阱和困惑。问题不是找出正确的语言符号，而是从经验中认识什么是和这些符号吻合的神的工作。这样，我们才知道，圣灵是藉着圣经启示神的心意，并荣耀神的儿子；另外，他是重生的媒介，给我们智慧得以认识神，给我们新的心得以顺服他；另外，他住在基督徒里面，使我们成圣，每天给我们力量走天路；另外，他特别的赏赐是确据、喜乐、平安、和能力。但很多人迷惘的抱怨说，这些话对他们来说不过是方程式，完今不符合他们生活所体验的。向然，这样的基督徒觉得他们错失了一些十分重要的东西，就焦急的问：新约圣经所描述在圣灵里的生活，和每天所经验所感觉到贫乏的生活，两者之间的鸿沟如何能缝合？然后，在绝望中他们或许就开始寻找一种会改变人的灵界经验，以为藉此可妥善而彻底的冲破自己“不属灵的藩篱”。这经验或许是所谓“奇士域经验”（Keswickexperience），或“完全降服”，或“圣灵的洗”，或“完全成圣”，或“受圣灵印记”，或讲方言的恩赐，或（如果照天主教而不照更正教的术语的话）“第二次重生”，或“默祷”，或“心契”。即使发生了一些他们所要追求的事情，不久他们又发现“不属灵的藩篱”一点也没有冲破，因此继续不安的追求另些新的。今天很多人都这样劳碌。需要什么帮助呢？得名分的真理所散发有关圣灵工作的亮光，就提供了答案。
上述的纷扰，其起因是一种虚假的、魔术般的超自然主义，使人渴望一种“点金术”，好象是来自非人性的、像电一般的能力，这能力会使他们感觉到完全脱离对自已和对别人生活的重压和枷锁。他们相信，这才是真正属灵经验的精华。他们以为，圣灵的工作是给予他们好象吃迷幻药后一样的经验。（布道家们真正答应人可获得这种经验，又常服药的人把他们的幻想当作宗教经验时，真是害人不浅！我们这世代，难道永学不会分辨这么不同的事物吗？）事实上，追求内在的爆炸，而不追求内在的相交，这显然是深深的误解了圣灵的工作，因为，这里要读者把握住的真理，是圣灵是给基督徒做“使人成为嗣子的灵”（释注：此乃新译本译法，参下引经文），他对基督徒一切的工作，都是扮演使人成为嗣子的灵。既然如此，圣灵自始至终的工作和目的，是使基督徒越来越清楚的认识：他们在基督里和神之间忠孝的关系，带领他们在这关系上向神有更深入的反应。保罗写下面经文的时候，正指着这真理而言：“你们接受的，是使人成为嗣子的灵，使我们呼叫‘阿爸，父’。”（罗八15——新译本）“神就差他儿子的灵，进入你们的心，呼叫”——即激发你们的呼叫——“阿爸、父”（加四6）。得名分如何成为开启新约基督徒生活观的钥匙，并将其统一的中心思想，同样，认识圣灵是使人成为嗣子的灵，也是开启新约所有关于圣灵对基督徒工作的教训的钥匙，以及统一这些教训的中心思想。
以此中心思想为立足点，我们可以看见圣灵的工作有三方面：第一，他促使并保持我们认识到——有时很生动地认识，经常有某种程度的认识，即使我们的败坏使我们否定这认识——我们藉着耶稣基督白白的恩典，成为神的儿女。这是他赐下信心，确据和喜乐的工作。第二，他使我们仰望神好象仰望父亲一样，向他表示含有尊敬的坦然无惧和无止境的信靠，正如那些在受尊敬的父的爱中安然的孩子，自然会表示的一样。这是他使我们呼叫“阿爸、父”的工作——这呼叫表达什么，这态度就是什么。第三，他催逼我们行为与皇室子弟的身分相配，彰显家庭的形像（即效法基督），促进家庭的幸福（即爱弟兄），维护家庭的尊严（即寻求神的荣耀）。这是他成圣的工作。藉着这孝顺意识和个性渐进的加深，以及表现出追求神所爱、避免他所恨，“我们……就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”（林后下18）。因此，这并不是我们勉强追求任何种类的感觉和经验，而是当我们寻求神自己，仰望他是我们的父，珍惜和他相交，并在我们里面越来越有要认识他和取悦他的心，圣灵工作的实在，才能在我们的生命中浮现。我们需要这个真理，把我们从今人很多人陷溺其中的、对圣灵不属灵的观点的泥沼中救拔出来。
第四，继续刚才所说，得名分给我们看见“福音的圣洁”的意义和动机。
所谓“福音的圣洁”（gospelholiness），一些人对它无疑并不熟识。它是清教徒用的术语，用来简称真正的基督徒生活，这生活乃根源于对神的爱和感恩，而相对于伪造的、徒具形式的、例行公事和表面化的、由自私的动机所维系的“律法的圣洁”（legalholiness）。有关“福音的圣洁”，只有两点要说明。第一，上面所说的已显出其主要的本质。它只是恒久的活出由福晋带我们进入和神之间忠孝的关系。它是神的儿女表现其真我，对父、对救主、对自己真挚赤诚。它是在生命中表现得名分的地位。它不过是好儿女的表现，而不是皇室中浪子或败家子的表现。第二，这种真正圣洁生活的动因，就是那清楚彰显了神的恩典的认养关系。基督徒知道神“预定我们，藉着耶稣基督得儿子的名分”，这也包括在他永恒的计划中，“使我们因着爱，存他面前成为圣洁，没有瑕疵”（弗一4等节——一新译本）。他们知道他们正移近那日子——这目标圆满地、最后地成就的那日子。“但我们知道，主若显现，我们必留像他，因为必得见他的真体。”（约壹三2）
这样的认识产生些什么？还有别的吗？就是“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”（3节）。儿女都知道，圣洁是父为他们所定的旨意，是他们今生和来生快乐的方法、条件、和成份；又因为他们爱父，就积极的履行他这慈仁的目的。父亲藉外界的压力和试炼施行的管教，会一直帮助这过程的进行：在陷入患难中的信徒，如果知道在神慈爱的计划中，这一切患难都有正面的目的，为要使他更成圣，就可得安慰了。世上皇室的儿女，都要接受别的儿女所没有的、额外的训练和管教，使他们配负崇高的使命。万王之上的儿女，也要如此。明白神一切工作的线索，是要记着神是为了将来，才在人的一生中训练他们，雕琢他们成为基督的形像。有时雕琢的过程是痛苦的，管教是讨厌的；但圣经却提醒我们：“因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子……凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”（来十二6等节，11）只有能把握这真理的人，才能明白罗马书八章28节：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”同样，也只有这样的人，才能在逆境中维持儿子名分的确据，抵挡撒旦的攻击。但能够把握得名分的真理的人，不但能保持这确据，也在患难的日子蒙福：这是信心胜过世界的一方面，同时，基督徒圣洁生活的主要动机，并不是反面的希望（空想！）从此可避免管教，而是正面的，有着愿意顺服父的旨意的冲动，藉此向认养他的神表示爱和感恩。
这立刻就照亮了关于神的律法在基督徒生活中的地位的问题。很多人觉得很难明白，律法对基督徒还有何话可说。他们说，我们已脱离律法了；我们得救并不靠守律法；我们因耶稣的血和义得称为义。今后守不守律法有何关系，有何分别？既然称义是指赦免一切过去、现在、将来的罪，是神对人永远完全的接纳，我们又何必操心犯不犯罪呢？又何必以为神会关心这个呢？基督徒若为每日的罪起争论，花时间为罪哀伤求赦免，岂不表示完全没有掌握称义的真理吗？称义的信心真正的勇气的一部份，岂不是拒绝怜律法的指导，或拒绝为每日的缺点操心吗？
从前的清教徒必须你对这些“非律”（antinomian）的论调，有时因驳斥这些论调，也造成不少风波。如果我们以为称义是成为一切和解决一切的救恩的赏赐，驳斥上述论调就难免产生风波。事实上述论调必须用得名分的真理，而不是称义的真理去驳斥；清教徒不大强调得名分的真理。一旦分辨清楚救恩的赏赐中这两个原素，正确的答案就昭然若揭了。
答案是什么？称义的确使人永远免于用谨守或尝试谨守律法去得生命；同样，得名分却使人永远有责任守律法去取悦新的父亲。守律法是神儿子的家庭形像；耶稣成就一切的义，神也召我们如此做。得名分把守律法放在一个新的立足点上：作为神的儿女，我们承认律法有权柄作找们生活的准则，因为知道这是父的要求。如果犯了罪，就承认过错，求父基于家庭关系赦免我们，正如耶稣教我们做的——“我们在天上的父……赦免我们的罪」”（路十一2，4）。神儿女的罪，并不破坏称义，或推翻名分，却损毁儿女和父的相交。“你们要圣洁，像我圣洁一样”是父向我们说的话；称义的信心，一定不会忽略这事实：即神——天上的王——要他皇室的儿女活出与他们的根源和位分相配的生活。
第五：得名分给我们一条需要用来想通确据的问题的线索。
罗马天主教徒在这方面得不着什么：答辩改教者们的时候，他们仍然重申中世纪思想的标准，说虽然信心是盼望天堂，却不能肯定真能到达天堂，任何肯定的说法都是假想而已。
一个世纪后清教徒的教训强调说，信心的重点不在乎救恩的确据是属现今或将来，而是与生命有关的悔改和委身于耶稣基督。他们所说的确据，往往好象是一些和信心不一样的东西，除非信徒确实去寻找，一般是不会经验到的。
到了十八世纪，卫斯理（Wesley）响应路德所坚持的，说圣灵的见证，和因这见证而产生的确据，是信心的精髓，虽然后来他有所解释，而分辨了没有确据的仆人的信心和有确据的儿子的信心。似乎他是想到他在“爱达士门街”（AlderseateStreet）的重生经验之前所具有的仆人的信心——临到完全的基督徒经验的边缘，在寻找救恩，继续要认识主，但却仍未肯定他在恩典中的地位。正如后来所有路德宗的人一样——虽然不像路德本人！——卫斯理认为确据只和神现在的接纳有关，但对于信心的持续，现在却无确据。
这辩论在福音派信徒当中继续下去，也继续困扰人。确据是什么？神保证谁？——所有信徒？部份信徒？抑或谁都不保？他保证的时候，确保些什么？怎样保证？这堆乱麻是惊人的，但得名分的真理，有助于斩开这堆乱麻。
如果神在爱中使基督徒做他的儿女，又如果他是完美的父亲，按照事情的本质，就可推论出以下两点：
第—，这家庭的关系必然是恒久、持续到永远的。完美的父母不会丢弃儿女。基督徒或会做浪子，神却不会停止做浪子的慈父。
第二，神会倾力使它的儿女感受到他的慈爱，认识他们作为神家庭的分子的权利和安全。完美的家长，不会不给认养的儿女所需要的归属感的确据。
保罗在新约论确据的不朽经文——罗马书第八章——中�
