入中论自释+法尊法师译-第11节
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吠陀派计如瓶等之虚空，由身异故一我成多。如是仅依我之差别，少分不同，诸外道类转成多派。外道各派说我不同。颂曰：
如石女儿不生故 彼所计我皆非有 此亦非是我执依 不许世俗中有此
汝所计我定非是有，以汝许不生故，如石女儿。此我亦非是我执之境，许不生故。复次非但于胜义非有，及非我执境。即于世俗，当知亦无彼二义故。此因非但能破有性与我执境为不应理。颂曰：
由于彼彼诸论中 外道所计我差别 自许不生因尽破 故彼差别皆非有
数论中说我之差别，谓常住非作者，是受者，无功德，无作用。破云：彼我非常，乃至非无作用，自许不生故，如石女儿。于胜论所计，亦如是破云：我非是常，非作者等，自许不生故，如石女儿。当知此宗，以不生因及石女儿喻，广破一切计我者所计我之自性差别。以是颂曰：
是故离蕴无异我 离蕴无我可取故
是故无有异蕴之我，离诸蕴外无我可取故。如云：「若离取有我，是事则不然，离取应可见，而实无可见」。又云：「若我异五蕴，应无五蕴相」。非但无有离蕴之我，复有过失。颂曰：
不许为世我执依 不了亦起我见故
其不执如是行相之我者，由其执著差别，亦起我见计我我所故，故离蕴我，为我执所依不应道理。设作是念：世人虽不了知我之常住不生等差别义，然由往昔串习之力，彼等亦有能缘我之我见。破曰：此亦不然，非唯学彼论者乃有我见，现见初未学者亦起我执。颂曰：
有生傍生经多劫 彼亦未见常不生 然犹见彼有我执 故离五蕴全无我
有诸有情生傍生趣经过多劫，至今未出傍生趣者，彼亦未见有如是行相之我。亦字摄堕地狱等趣。其未见如是行相之我者，然犹见有我执随转，谁有智者，执如是我（外道所计之我）为我执所依。是故无有离蕴之我。
内教有计。颂曰：
由离诸蕴无我故 我见所缘唯是蕴
由前道理，离蕴之我不成立故，萨迦耶见之所缘，唯是诸蕴，故所言我唯是自蕴。此是内教正量部计。复有异执。颂曰：
有计我见依五蕴 有者唯计依一心
有计色受想行识五蕴，皆是萨迦耶见之所缘，说此我执从五蕴起。如薄伽梵说：「苾芻当知一切沙门婆罗门等所有我执，一切唯见此五取蕴」。为显此见是于可坏积聚之法而起，非于我我所起。故说我我所行相之见，名萨迦耶见。
余有计唯心为我。以经说：「我自为依怙，更有谁为依，由善调伏我，智者得生天」。此颂即说内心名我。何以知之？以无离蕴之我故。余经亦说调伏心故。如云：「应善调伏心，心调能引乐」。故说我执所依心名为我。此当破曰：
若谓五蕴即是我 由蕴多故我应多 其我复应成实物 我见缘物应非倒
诸计五蕴为我者，由蕴多故我亦应多。其计唯心为我者，由眼识等差别或由刹那生灭有多识故，我亦应多。或随所应而出过失。如此过失，通难五蕴为我与唯心为我者。下说余过亦可通难两派，经说：「世间生时唯一补特伽罗生」。故他宗亦不许有多我。
又我应成实物者，唯色等物由过去等差别说名蕴故，唯说彼等即是我故，故我应成实物。然契经说：「苾芻当知有五种法，唯名唯言唯是假立，谓过去时、未来时、虚空、涅槃、补特伽罗」。又有颂言：「如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴」。由所计我犯实物过，故五蕴非我。
又萨迦耶见，缘实物故，应非颠倒，如青黄等识。则断萨迦耶见应非拔除而断，应如缘青黄等之眼识，唯断缘彼之欲贪，说名为断也。复有过失。颂曰：
般涅槃时我定断 般涅槃前诸刹那 生灭无作故无果 他所造业余受果
若我即是五蕴性者，般涅槃时五蕴断灭故，我亦应断。然不可说般涅槃时，我亦断灭，成边执见故，故我非以五蕴为性。又般涅槃前刹那中，如五蕴是刹那生灭，我亦当有生灭，以我是五蕴性故。如不念云：「我今此身昔已曾有。」亦不应念：「我于尔时为顶生王」。以彼时之我，如身已灭故，及许于此受余生故。如论亦云：「非所取即我，彼有生灭故，云何以所取，而作能取者」。又云：「若五蕴是我，我应有生灭」。
纵有生灭，由无作者之我故，应无彼果。若有能造业者，应是无常。由无作者，业无所依故，诸业与果应无关系。若谓前刹那造业，后刹那受果者，则他人造业应余人受果，以他造业余受报故。是故亦犯造业失坏，未造受报等过。中论云：「若谓有异者，离彼应有今，我住过去世，未死今我生。如是则断灭，失坏诸业报，他造业此受，有如是等过」。故计五蕴是我不应道理。救曰：前后刹那虽异，然是一相续故无过。破彼颂曰：
实一相续无过者 前已观察说其失
前云：「如依慈氏近密法」。已说其失。论云：「若天异于人，是即为无常，若天异人者，是则无相续」。故自相互异之法，谓是一相续，不应道理，所犯众过终不能免。
复为显示五蕴非我，心亦非我。颂曰：
故蕴与心皆非我 世有边等无记故
由诵世间有边等无记故，计五蕴与心为我，不应道理。十四不可记事，一切部派皆同诵持。谓世间常，世间无常，亦常亦无常，非常非无常等，世尊说此不可记别。东山住部经云：「若有苾芻谓世间是常，起如是见者应当驱逐；若谓世间无常，起如是见者亦应驱逐；若谓世间亦常亦无常，起如是见者亦应驱逐；若谓世间非常非无常，起如是见者亦应驱逐」。于十四不可记事，皆如是说，不与共住。若世间言是指五蕴者，五蕴生灭无常故，则可记世间无常。般涅槃后五蕴非有，亦可记世间有边，如是亦可记如来死后非有也。然经破计世间有边等，故计五蕴是我不应道理。复有过失。颂曰：
若汝瑜伽见无我 尔时定见无诸法
若五蕴或心是我者，则瑜伽师证见谛时，谓一切法无我，是见苦谛无我相。尔时应是见无五蕴名见无我，然不许尔，故五蕴非我。
设作是念：业果关系时所说之我，此我更无别法，故唯诠五蕴。见无我时则诠外道所计神我。故见无我时，是离神我，唯见诸行，不犯见无诸法之过失。破曰：
若谓尔时离常我 则汝心蕴非是我
若怖见无诸法之过失，谓我字是指常住神我。不许五蕴及心为我者，则失汝自宗。设作是念：如是境上，不许神我，故无过失。此亦不然。此处谓是神我，余处则云是诸蕴，何得如斯，都无定理随意转计耶！
若谓非有故，则诸蕴上此亦不转前已宣说。故若说一切法无我时，不许我字诠五蕴者，余时亦应不许。若余时许诠五蕴者，则此时亦应许也。复有过失。颂曰：
汝宗瑜伽见无我 不达色等真实义 缘色转故生贪等 以未达彼本性故
如未曾尝花中蜜者，仅见花上有鸟，犹不能知彼味甘美；其曾尝彼味者，纵见花中无鸟，非即不知彼味甘美，亦不能断彼味之爱著。此中亦尔，诸瑜伽师虽见色等诸法，离常住我，由其未知彼体性故，云何能知。若见色等是有自性，则见无彼我，云何能断除缘色贪等。若由了知无彼我故，即能断除缘境之贪等。任何有情皆不为令神我快乐，求可乐境，及恐彼苦，避不可爱境。由缘色等所生贪等，以无了达色等本性能断贪等之因缘故，犹如外道。
设作是念：我等是以圣教为量，诸分别量不能妨难。圣教中说唯蕴为我。如世尊说：「苾芻当知，一切沙门婆罗门等所有我执，一切唯见此五取蕴」。此中亦尔。颂曰：
若谓佛说蕴是我 故计诸蕴为我者 彼唯破除离蕴我 余经说色非我故
此经非明诸蕴是我，令其信受诸蕴为我。世尊密意，是说离蕴都无有我，以是观待世俗谛破外道论故，及为无倒显示世俗谛故。
云何知此是破离蕴之我？以余经中破色等是我故。如何破除，颂曰：
由余经说色非我 受想诸行皆非我 说识亦非是我故 略标非许蕴为我
故彼经说：「唯见此五取蕴」。唯破离蕴之我。
经中破除色等为我，当知彼经亦破萨伽耶见所缘，假立能取诸蕴之我，以彼是依真实义说故。若不见有能取者，则彼所取亦定非有。故离缘色等之贪著，极应正理，由余经中如是说故，则前经路标非许诸蕴为我也。
复次，即使彼经是表诠义，然亦非说诸蕴是我，何以故？颂曰：
经说诸蕴是我时 是诸蕴聚非蕴体
如说众树为林时，是说树聚为林，非说树体，以非一一树皆是林故。如是唯说蕴聚是我，聚亦都无所有。颂曰：
非依非调非证者 由彼无故亦非聚
如薄伽梵说：「我自为依怙，亦自为怨家，若作善作恶，我自为证者」。此说是依是证。又云「由善调伏我，智者得升天」。此说可调伏，聚无实物。说是依怙，证者、调伏，不应道理。故聚亦非我。
若谓离能聚法无别聚故，当知彼果即能聚之果。故作依怙，可调伏、作证者，皆应道理。此亦不然，过已说故。复有过失。颂曰：
尔时支聚应名车 以车与我相等故
经云：「汝堕恶见趣，于空行聚中，妄执有有情，智者达非有。如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴」。由前道理。颂曰：
经说依止诸蕴立 故唯蕴聚非是我
凡依他法而立者，即非唯所依之支聚，依他立故。如大种所造，如以大种为因，安立青等大种所造色及眼等根。然彼二法非唯大种积聚，如是以蕴为因安立为我，亦不可说唯是蕴聚。
若谓瓶等不决定者，此亦不然。说瓶唯是色等积聚亦不成故，观察道理与前同故。若谓唯轮等堆聚犹非是车，要轮等具足特殊形状乃得车名。如是色等之形状乃是自我。此亦不然。颂曰：
若谓是形色乃有 汝应唯说色是我 心等诸聚应非我 彼等非有形状故
彼非有色故。复有过失。颂曰：
取者取一不应理 业与作者亦应一
由能取故，名为取者，即是作者；由被取故，名为所取，即是作业。取者谓我，取谓五蕴，若色等聚即是我者，作者与业，亦应成一，此非汝许，以大种与所造色，瓶与陶师，皆应一故。论云：「若薪即是火，作者业则一」。又云：「以薪与火理，说我与所取，及说瓶衣等，一切皆如是」。如不许火薪为一，亦不应计我与所取为一也。
若作是念：全无作者为能取者，此中唯有所取聚耳。此不应理。颂曰：
若谓有业无作者 不然离作者无业
若不许作者，亦不应许无因之业。论云：「如破作作者，应知取亦尔，及余一切法，亦应如是破」。此中于事物上给「罗札」字缘，由能取故名为取者，若无作用亦无彼事；故安立
