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第4节

成唯识宝生论-第4节

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之。所云羊等遭蠍毒時。有斷命苦。或被熱足所生之痛。若全不受彼趣苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執云。然而獄卒由自他業增上所生不被害故。互相苦刻。他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。設在虛空步步顛蹶。'木*奈'洛迦波羅非他所害故。他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然而執云不受彼處形害苦者。與誰助力。此轉難曰。雖復有斯更互相害。由作用別致使位殊。猶如所俊芸‘之異。爾者還將自語返破己宗。由匪同時能俊‘。更互容為繫絆之事。若言彼二次第而為。此亦非理。由非受繫名為被俊<捌淇‘彼為能俊摺H欢硕v令苦次。於那洛迦亦不能立。若受墸緲O苦之時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛迦。是不應許。一相續形有生有死。成大過故。同在一時更互相害。不容成故。由非一念是卒還非能為此計。若救轉計雖同一趣。由作用別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不託彼故。由非仗託作用差別說那洛迦如被俊摺H淮说扇橐蚬省K鼓巳绾螔纹洫z卒。是故定知位有差別。由非趣同作斯緣緒。能所俊庥勺饔脛e之所為故。理應隨彼而作分位。諢o有摺H魰r許樂階位別者。應須共許諸那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。由此與前能立之義。善符順故。若許實有那洛迦性。由作用別。有時名作掌獄者故。斯之執見所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。有頌云
多瞋為墸龢I 好行罪惡事
見苦心歡悅 當生琰摩卒
  由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。如何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。隨那洛迦所見之相。作如斯說。理復何摺VT近見者。由覩於他舉動差別。為所量故測度彼心。然本在識種子熟時。隨有如是相狀差別。而起分別。隨彼所見佛作斯說。欲令波跛惡業有情斷除罪見。於'木*奈'洛迦極惡之處。彰顯惡業所生苦報。隨彼情見。於其識外說非愛事。担д搶嵗硐淌莾染壦葡喽F。固無摺
  有異執云。雖復更相俱為苦害。此等階級不越常途。由非此時有其定位。被害之者名那洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。諸那洛迦正被害時。無有便成獄卒之過
  執此計時於我所成獄卒事用。曾無片許令愛樂耶。有說此由業力有斯異狀。隨逐有情還非一准。由此先曾更相惱害。復於獄處共為刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無身力。能害於他但知忍苦。更無餘暇。由彼有情先共為怨。故使今時更相苦害。彼皆是此那洛迦者。而彼展轉共相害事。非他所許。隨其自業識相生故。而云非是獄卒性故。彼非能害此出過言。全無意況。若被害者許是那洛迦。然能害者即不受。斯苦有說於同一趣諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墸究晌贰R姳闵馈8叽笮诬|非常威壯。設有形量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾車。見便悚懼。是能害者。設使此類埽诧螅ё*委'。由其稟性是猛利故。縱令敵者形狀偉大。情不比數事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失。我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等必須相似。有時雖復作如斯說。乘茲語勢遂即難言。未必要須形量相似。此欲共誰而為擊難。諸有忖度自身勇力。於他決勝便無怖心。如是許時。由其墸驈屯䥽勒摺K鼓苏為無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害者。作成立時道其極怖。作便成過。方便顯斯差別之相。仁今更復成立墸Α<耙酝䥽馈4藙t便成大為恩造。能為善伴增我光輝。如上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。或諸猛火由業力故便無燒苦。斯則自非。善友誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險常為恩益。為欲顯其不受燒苦故致斯言。然於此時助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更云。由其業力說有大火。言不燒者。斯則真成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然有實性。是宗所許。若也許其是識現相事體元無。此由業力故無實火。斯成應理。由其先業為限齊故。若異此者。彼增上業所招之果既現在。彼如何不見。如無智者欲求火滅更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類
  設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾者既非那洛迦。如何生惡處。由非得餘趣生於'木*奈'洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。又復如何而許彼處得有生理。若生於彼當趣同分。彼初生時必應非有。有情數性非所許故。復由於彼同趣有情。無不定故。若執此見名為生者。諸大威神亦有於茲'木*奈'洛迦處為救有情應濟之苦。此則雖非那洛迦類。亦見有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯說故。此意欲論。唯於惡趣'木*奈'洛迦中而見有故。當爾之時諸琰摩王侍從使者。王若出行此必隨逐。是時彼王并及侍從不出於界。若其彼界無差別類。云何天上亦有傍生。如天象等雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何以故。同處生故。即由斯理能成決定。應受彼苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業能感差別不同。彼所作業隨自業力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上樂業。方乃生天同受彼樂。由順樂業之所生故
  所執傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無業者而生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業力之所感者。而於中現。此非同喻。然彼所立決定不成。非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合。有所作故。有餘師說。彼獄卒等亦受彼苦。然則所說因喻不同。前後相摺省f所依別故。或由增上火異業力而不受苦。何以故。如不受時。斯言有失。有餘復說。猶如無色界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非是器故。彼界無處受等及行。云何方界攝取彼等。方分為因。有方分者。以為因故。如是應知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。有因積集。是故彼生應有方分。猶如色界有方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無色故無住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應許彼那洛迦業增上力生異大種。非是有情之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量力差別。如有情像顏色等異手。足身分量力差別。長短大小。於彼作用方名卒等。若爾非有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作用。欲令彼等生大怖畏。變現種種增勝威力動手足等。此由風界令動手足。種種作用別別示現。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那洛迦。亦復如是。纔見此時便生怖畏。彼地獄中那洛迦等。由業力故生大怖畏。猶如木人能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業力因緣。遂見如是動手足等相狀有異示現所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛迦業增上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者非無所緣。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由業力於地獄中地等大種生是形色差別變異手足動等處及大種。或有無斯諸繫俊取R詷I力故。理應不成。何緣不許。識由業力如是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種相現。理應共許。轉變作用。識由業力如是轉變。與處相摺H粼S由業力何用異大種者。諸獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別故。如夢所見色等處故。彼等形狀無體用故。或非地等差別相故。如前所說羝羊山等。他不許成色相變故。變化亦然。形狀等異由他力故。此由識變種種異相轉轉形儀差別不同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。自識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四大種由增上果同業生故。於受苦時不同受故。是故方須說四大種。如是所說不善他宗。云何不善。但說有情自識變現見獄卒等能為墸尽S勺宰R現各見卒等。諸苦害具互不相摺H蝗缱宰R見苦害等同類影現。彼因同故。苦受用俱。師與弟子所作事業有同不同。於不同事而強說同。及孤地獄互不相見。苦不同故。所立大種。理謂不成
  業熏習餘處者。謂有執那洛迦由自業力差別因生。彼業熏習。理應許在識相續中。彼由業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作時。合因果故。此乃是為彼習果處卒等影像識緣差別和合得生。種種色類如應分別。不爾是諸大種和合積集因業力故。由業相續差別果成。如是應知。自身相續得定果故。習之憶念緣於種子。亦無殊異有情相續。如是知已。所以取少分一人等。顯示所取相續內熏心及心所相差異果五趣所攝。自業熏習之所成故。如無色界熏習之果。離心心所無別不相應行。此中唯說名言差別體事無異。故是密意。或不離心心所體事不同及以生處。未離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。行安立故。如無色界熏習之業。或心心所不離色處。大種所生業力和合。方能生故。或識相續住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造色影像識變亦不離識。彼之形狀差別所說執餘處有果所熏識有果者。彼所習果此為因故。有餘師說。唯自體力變為果也。欲色界生。業力熏習識依止故。如無色界。積集生業所熏習故。彼說無記識所依止熏習及餘識聚俱相應果此不應有。是故說依止者。遍於一切有情所攝。或不用力便應得之。復有餘說。自身業果於一身上而有因果。故如異熟識所安置。業是差別。故說身大種別別安布。果不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。同一作業亦無差別。有情施設。故同一流注俱異熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。地獄有情。是故相續有其差別。爾者若時相續無間之識。增上因故能生別識種種異類。此時應有相續別異因果轉生。不爾云何此即欲說因差別故。如心相續和合種子是安立因。此中所說唯因能立。不說識增上緣是依止故。從斯種子無間相續識之差別。然由種子自體相續方得轉生。言增上者。如彼地等唯能為緣。能造四大亦應如是。此亦不然。從自種子生時。說此唯緣。不爾從識相續別有四大種子。猶如無色界洠鐣r。彼增上果。是異熟業之所感。得受用資具猶如異熟果。此可愛樂自業相續所感。此之正理順阿笈摩識所變果
  何因不許者。此由自見非理僻執。強思搆畫誰能輒說。誰識之果摺Ⅲ拍ΑR蚝螤栐S。阿笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。不應別說有十二處。雖爾不離其識并十二處立善等法。如是應知有色等處。是佛說故。若離色等所立不成。摺鹫Z故。或色等處體實有故。猶如意處。是佛說故。識與色等亦非別有。猶如法處。斯理不應。此中所說不遮唯識。何以故
  依彼所化生。世尊密意趣。說有色等處。如化生有情者。如佛世尊說有化生有情。但唯依心相續不斷能往後世。是其密意。不說實有化生有情。此言密意。謂欲眨活愑星椤J枪史鹧杂谢星椤J敲芤庹f也。謂彼斷見所害有情。隨自樂為者。無後世者。無善惡因果者。為欲洗除此之惡見。是故說心相續不斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。相續不斷說有化生。是為密意。離識之外更無別我。云何知然。如契經說。無我無眾生。但有法因故。契經不爾。彼經不說有情亦有亦無。是故契經不相摺省P南嗬m言顯其不斷能往後世。如是應知如色等處。此為成熟一類有情。說斯密意。是故所立亦無自教相摺^。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗諦。佛說別有化生有情。元亦不說離識蘊已有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是故佛說。為除斷見無後世者。如來世心相續不斷。於其識蘊假立有情。於略詮中而說有故。離心無境。有其四意。何謂為四。一者密意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所俊缡且蚓壵f十二處。此之一切當應建立。次第發起如理問答。云何密意說十二處。而有眾生如心相續。相續不斷。說有情能詮所詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境當應分別
  識從自種生似境相。而轉為成內外處。佛說彼為十者。從

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