太子爷小说网 > 历史 电子书 > 禅的世界:传统宗教文化丛书 >

第6节

禅的世界:传统宗教文化丛书-第6节

小说: 禅的世界:传统宗教文化丛书 字数: 每页4000字

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!



到那样子的彻底。”所以,说好说坏,都是“有住”,都不正确。

    记得我的师父东初老人,在我出家后不久,有一次问我:“圣严你说,金钱好不好?”我答:“佛说的,金钱如毒蛇,一定可怕!”我的师父又说:“圣严啊!你还有所不知,现在有很多人专门养毒蛇,取了蛇毒来做药发大财。如能善用毒蛇的毒,可以救人,可以治病,就看你会不会养蛇了。不会养蛇的人,会被蛇咬,会被毒死;会养蛇的人,蛇毒可以让你赚钱,可以让你救人。”结果我说:“师父,那我还是要钱!”他又说:“钱要取之于道,用之于道才对。如你仅仅是要钱,而不知善于用钱,那就等于踩到毒蛇身上,只会被蛇咬,而不知运用蛇毒治病了。”

    所以,世界上的东西,没有绝对的好,也没有绝对的坏;没有绝对的需要,也没有绝对的不需要。这叫作“无住”,也就是“智慧”。

    (二)禅是当下即是的全体,智慧是全体即空的心相所谓“当下”,可大可小,大可大到包含整个的宇宙,小可小于最小的无限。一般人对于最大即是全体的观念,还容易了解;对于最小即是无限的观念,则难领会。一个人的身体是全体,没错!一个人的一根眉毛,一根头发,或任何局部,也能算是他身体的全体吗?是的,一丝纤细的头发也是全体。中国有句“牵一发而动全身”的成语,就是最好的说明。

    在常识中,往往也会以局部推想到全体。记得我小时候所见的乡人,凡是看到西方人,就会说是“吃牛肉的人来了”。因为,西方人从你旁边走过的时候,你就会闻到一股牛的味道。遇到一些西方人身上有牛味,就以为所有的西方人都是那样子;只闻到一些西方人的味道,就把它当成是全部西方人的味道了。类似的以偏概全,虽然并不正确,局部不能脱离全体,则是事实。

《禅的世界》第一部分 禅的智慧(3)

    不过,一个人如果仅仅了解“当下即是全体”,可能会产生一种执著,认为大的也是我,小的也是我,而发生自我占有的问题。自我的占有,本来是一种获得的满足,可是,在我们占有一样东西时,实际上是已经被那样东西所占有而不得自在,不得解脱。不管是男是女,当他得到一个对象的时候,自以为是得到了另外一个人的全体,事实上是失去了自己的一半。但是,大家还是乐此不倦!

    智慧是什么?它是发现和实证全体即是空的一种心理现象。全体,如果是真的、是实在的话,它一定是不动的、不变的。既然是不动的、不变的,那一定是死的,也就一定是不可爱的!花,如果是永远地开着不谢,便不吸引人了;孩童,如果只哭不笑,或只笑不哭,便不好玩了;淑女,纵是国色天香,也难免光阴催老。这世间的任何现象,都在变化、移动。由于它们是变化、移动的,所以是不真,是空的。即有而空,因为一切现象,皆不出无常变迁的生灭轨则。

    有一次,有对刚结婚的年轻人来见我,我向他们道喜,那位新郎却说:“师父,您就不必给我说恭喜了!”“为什么?”“诸行无常,五蕴皆空,我是跟‘空’结了婚,有何可喜!”

    “既然是空的,你还结什么婚?”

    “空跟空在一起,是正常事啊!”

    这样的话,他好像真是懂得佛法了!

    但是,我又告诉他:“空与空在一起,是没有摩擦的。你们俩结婚之后,可不要三天之后就斗嘴,四天之后又吵架啦!”这可能不容易了。

    新娘抢着说:“就是预防着吵架,所以先来见师父,到时候要请师父主持公道。”

    我说:“那很好,我会给你们无理三顿棒,有理棒三顿。”结果他们两人向我道谢后,欢喜地走了。

    (三)禅是超越的存在,智慧是无碍的心量

    所谓“超越的存在”,就是比存在的事实还更存在,也就是不能说它是不存在,可是它不等于存在。唯有如此,才能够心无障碍。

    我常常以一则禅宗的公案作例子说明这道理:曾经有两位和尚去行脚,路过一座无人的荒庙。其中一位和尚,看到庙里没有人,便在佛殿上解急,他的同伴责怪他:“你!怎么可以在佛前小便呢?”这位和尚说:“那么,你告诉我哪儿没有佛,我去解!”

    我们前面说过“当下即是全体”,任何一点,都是佛身所在,即使是一粒尘沙,也都是佛的全体。既然是有佛的地方都不能小解,那还有什么地方可以解呢?这位和尚并没有否定佛的存在,也知道佛是应该尊敬的。可是,正如人吃饭是正常的事,解小便也是正常事;佛是值得尊敬的,人解小便,又有什么不尊敬呢!

    不过,全体遍在是佛的理体、佛的法身,这是悟后的境界,而且是在这座荒庙里,无人也没厕所的情况下,所以对他来讲,佛殿跟厕所都是一样的。凡夫尚未见佛性,未明佛的理体、法身,则不应该效法。

    悟后的智慧是灵活的,是无碍的;一般人的常识和知识是有阻碍的,是无法自在的。因此,普通人总是被常识及知识所困扰而处处惹烦恼,常常不自在。

《禅的世界》第一部分 禅的智慧(4)

    (四)禅是无得无失的事实,智慧是黑白分明的心用

    我们理解到空的事实,因为是空的,所以明白“失去”和“得到”是同样的事,因此是无得亦无失。得与失,只是一种过程、一种现象,现象的本身,正在有所得的时候,同时也有所失,得到的越多,失去的也越多。

    一般人认为,得到的越多,自己的安全感越大。其实,从禅法的立场来看,有所得者未必是实质的保障,有所失者也未必不是好事。而且应该得的才可得,不应该得的不能得,得了反而累赘;应该失去的必须失,不失则很麻烦。何况应该得到的得到了,不算是得;应该失去的失去了,也不是失。

    例如,有人做工一个小时至少要赚五块钱美金,拿到钱时,不必欢喜地说:“我得到了五块钱。”因为那是以他做工而换取的五块钱呀!转过身,买了牛奶、面包,吃完了也不必叹道:“我的钱又丢掉了。”因为那也是交换呀!数小时之后,上个洗手间,吃的东西通通跑掉了,则很少人会说:“我失去了它们。”因为谁都知道,那是应该排泄掉的,不叫作失去。

    既知应该得的不叫得,应该失的不算失,正常的人,正常的生活,便是无得无失。得到的时候,不用欢喜;失去的时候,不必悲伤。

    也许有人认为“禅”是一种莫名其妙的观念,“禅师”可能是疯子、傻瓜。大家不要因为刚才我讲了佛殿上小解的故事,而以为所有的禅师或开了悟的人都是疯疯癫癫的。其实禅悟者是智者,智者没有烦恼、执著,但对于现象的存在是清清楚楚的,比一般人更清楚,而且是绝对的清楚。

    禅画的“十牛图”中,最后一图是一个和尚拿着一个布袋,袋里装满了东西,见到不同的人就给予不同的东西。那表示说,一个大彻大悟、有大智慧的禅者,他会以无量的佛法来适应所有的人。依不同个人的不同需要,给予不同的佛法,而对于各人的需要,他是绝对的清楚,不会弄错的!

    “禅”是从“佛”而来的,我们必须要尊敬“佛”,学佛“法”,亲近“僧”。要知道能够传授成佛方法的老师,必出于如法修行的清净僧团。我们必须跟着老师学习而得智慧,如果不依照老师的指导,而想自己依佛法自修、自开悟、自解脱,虽有可能,可是极其困难,而且易入歧途,极其危险。

    (一九九二年四月十二日讲于纽约大学法学院二一○大教室,陈果纲整理)

《禅的世界》第二部分 智慧与福报(1)

    一、福慧双修

    一般人拜佛都想祈求福报,但是有福报却不一定有智慧,若无智慧,福报本身就可能带给我们困扰。有福的人一定要有智慧,有了智慧,才知道如何运用福报和增长福报。因此佛教主张“福慧双修”,主张“悲智双运”,那才算是健康的修行。

    不管是福慧双修还是悲智双运,都要知道如何来培植和运用自己的福报,至于如何培植,就必须靠智慧。譬如,有人希望从商赚钱,就得先去学习工商管理、学习企业经营。再如昨天我遇到一位哥伦比亚大学毕业的财务管理博士,我问他赚了多少钱,他回答说:“我只知道怎么替别人赚钱、管钱,自己没有钱。”知道怎么替人赚钱、管钱,而自己没有钱,就是有智慧而福报不够。很多公司的老板本身并没有读多少书,但是他们能够用很多具有高学历的专家、学者来替他们赚钱。类似的老板,虽然未受多少正规教育,但也不能说是没有智慧,不过,能有用人的智慧,还得要有赚钱的福报。

    一个人如果把人做到亲痛仇快、众叛亲离的程度,可以说他是没有智慧,不会待人;在家庭里父子成仇、夫妻反目、兄弟阋墙,也都是没有智慧加上缺少福报。善于处人是智慧;受人善待是福报。如果一个人能够把认识的及不认识的人集合在一起工作,找来在一起生活,自己虽然没什么钱,能够有人,则不仅是财富,且是福慧双修。福报是从哪里来?是靠无私的智慧来,就像上面所讲的,把许多个性不同、生活习惯不同、教育程度不同的人,集合在一起愉快地工作,这是需要人缘和智慧的,人缘就是福报,再加上智慧的运用就是一种财富。

    佛教所讲的智慧,不全同于知识和学问。知识和学问可以从书本中或学校里学习;智慧则是要从内心的体验及人与人之间关系的运用而获得。有些人虽然读了很多书,但是没有人缘,不通世故,走到哪里都不受人欢迎,想做任何事,别人都不愿认同、参与,这种人就算是少福少慧了。这种人可能有满腹的经纶,同时也有满腹的牢骚,更不幸的是尚有十足的骄气。

    常言道:“做事容易做人难。”可是,识人才能用人,有人才能成事,成事才有福报。如果没有人来相助,必不能成就大事。同样一件事情,如果仅靠一个人单枪匹马,孤军奋斗,虽然也可以做出一点什么来,然其过程辛苦而成就有限。如果能集众人之力,众志成城,同心协力,做同样的事,便能可大可久,造福更多的众生了。故在佛法中,强调和乐,主张群策群力,所以在《华严经·净行品》中,勉励学佛的人,要能够做到“统理大众,一切无碍”。

    二、绝对客观

    现在我要从禅法或佛法的观点来谈智慧。禅的智慧,是先要把自我的执著心抽空。何谓自我?就是闭锁的主观意识。通常,人都以主观和客观来面对每一件事情,如果比较客观的来处理事情,就是比较理性,也比较接近智慧。如说这样就是有智慧,也不完全正确。所谓客观,必然还有一个对象存在,一定还有一个与客观相对的主观立场,所谓绝对客观的可能性是很少的。遇到事情,人们都是以自己的经验和知识的观点作为标准而加以判断。请问各位,既已预设标准的判断,还能算是客观吗?

    例如,有一次,我遇到一位心理医生。

    “请问您是以什么来为病人治病?”我问他。

    “我客观地凭自己的专业知识。”他回答。

    “请问您的专业知识从哪里学的?”

    “我的专业知识是从书本的研究、老师的教导、个人的临床而得来的。”“老师和书本上的专业知识又从哪里来的呢?”“老师和书本上的专业知识是他们从书本及经验累积起来发现的。”从以上的对话,各位可以理解到这位医生所讲的客观,只能算是比较理性的客观,而非绝对性的客观。因为客观里面已加了人为的因素,因此我告诉这位心理医生:“您这样只能算是没有办法中的办法;也就是说,病人需要帮助,您拿自己所学的专业知识来帮助对方,并不是纯以病人的需要而给予恰到好处的帮助。”医生回答说:“是呀,如果我有那般能耐的话,我就不用来向您请教,不用来学佛,也不必来跟您修学禅法啦!”

    如何才能帮助病人呢?在禅法的立场是把知识和经验都摆开,不看对方需要什么就给他什么。话是简单,问题是一般人能做得到吗?若要放下专业知识而去面对某种环境或对象时,总会让我们不知道如何去面对和解决所面临的问题,所以世间法,还是要借重于专业知识。若要正本清源,解决人生的根本问题,便要采用佛法:第一,从佛法的观点,知道应将自我放下;第二,从自身的修行,练习着把自我放下,同时也用佛法的观点及方法来帮助他人。当自己的智慧尚未开发出来时,

返回目录 上一页 下一页 回到顶部 0 0

你可能喜欢的