禅的世界:传统宗教文化丛书-第19节
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
原谅他，不跟他计较，求师父不要让他走。”请问各位，如果你是师父怎么办？留或不留？
再说一个譬喻，你家有只小狗，因顽皮而掉入乡下的野厕中，浑身上下沾满了屎尿，结果跑到你的家里到处乱闯，它所到之处都被弄脏，这时的你如何处理？或许你会想：“没有关系，家里全是大便就让它臭吧！有什么大不了的事？”还是说：“哼！将这条狗赶出去。”或者是：“先设法捉住它，再将它清洗干净，然后放入屋内？”
是的，我们要先将他隔离，隔离一段时间让他有所反省，如果一辈子都不能自我反省，而且怀恨不消，也没什么关系，也许今生不转，说不定下一生就转回来了，我们当为他祈祷。
《禅的世界》第三部分 理性与感性（5）
十二、谁是慈悲的智者
有些在心理上和生理上不健全的人，无形当中会做出一些危害社会的事情，当年美国里根总统被枪击未死，凶手被捕，判决无罪，原因是枪手有精神病，故被关进精神病院，当医生证明他的病痊愈以后，又回到社会去了。
凡夫不是圣人，也不是贤者，所以，行为无法做到恰到好处，试问被关在监狱里的人，是不是全部都是坏人？不一定。做了坏事的人，是不是全被关在狱中呢？也不一定。做了坏事而逍遥法外的人还是不少。被判刑，无论是死刑、无期徒刑或较轻的刑罚被关在牢里，其中根本没有做坏事的人也不在少数，是不是？所以，我们的世间很难作一个绝对的判定，更不知谁是绝对的智者。
站在佛教徒的立场，有朝一日，愿我们的世界废止死刑的法令，只要我们的人类社会进步到某一层次时，死刑必定要废除的，这才是文明的社会，否则，难免会有些人死得很冤枉。
在此，我要赠送两句话给诸位：1用慈悲来处理他人的事；2用智慧来处理自己的事。
运用慈悲，更少是有感性的。例如，他砍我一刀，我当还砍他一刀。从理论上讲，杀人者偿命，种瓜者得瓜，种豆者得豆，这就是因果关系。可是从慈悲的立场看，他揍我一拳、砍我一刀，我已备尝痛楚，如果回敬他一刀或一拳，本来只有一个人被砍被揍，结果变成二人或更多人受连累而遭殃，一人受伤害已经很不幸了，二人受伤则更不幸。如果我们都有这种想法，逐渐地养成风气，我们的社会就会见到净土。我被砍被杀是痛苦的事，若我回报杀人，人也会痛苦，我既被杀伤，我却不忍去杀人，而且要设法不要再有其他的人去杀人了。
曾经有位居士的太太在街上走路，被计程车司机撞死。计程车司机没有钱赔偿，便准备坐牢，结果这位居士反而前去安慰那位肇事的司机说：“请你不要害怕不安，我是佛教徒，我的太太已被撞死了，但是你家中尚有妻儿，需要你赚钱活口，从今以后，希望你能小心驾驶，要时常念佛号、念观世音菩萨圣号，心里要经常保持平静，不要急着抢路，每天出门前及回家后，要多拜佛、念佛，这样出门就会平安。你自己平安，人家也会平安。”司机感动得痛哭流涕，觉得自己是魔鬼，幸而遇到一尊佛。这是真实的例子，这位居士目前健在，已经在美国出家。这位居士是用慈悲来处理他人的事，他自己的太太被撞死了，当然很悲伤、哀痛，从此以后做更多的善事来纪念回报他的太太。其实，他最大且安慰的好事，是原谅了那位司机，而且还安慰他。我举这个例子，并不是说所有的司机撞死人等于没事，而是说作为一个佛教徒，应该以慈悲心待人，以智慧心对己。
十三、关怀与超越
以下我有四点结论，奉献给诸位：
（一）理性如一部机器，各部分的结构和机件，清楚分明；感性如机器所需的油料，用来发动及润滑机器。
（二）偏于理性会使人僵化，使人与人之间的关系变得冷漠；偏于感性会使人混乱，使人与人之间的关系变得杂乱，造成自他的困扰。所以，感情的泛滥会带来麻烦，一味的讲理也会制造出人间的灾难。
（三）理性与感性的调和，能为人间带来人性的庄严和人情的温暖。对人的关怀，不一定要讲理性，对于恩人、亲人固然要关怀，对于仇人、对头也一样要付出关怀，这是属于感性的。政治上的政敌，碰在一起总是彼此互相叫嚣对骂，最好能养成互相关怀，希望自他都能成长；故要用感性和理性才能调和，才能带动社会的进步和增加人间的温暖。我们要建设人间净土，首先要应用感性和理性，活用感性和理性。
（四）理性与感性的超越，能为人心展开无限广大的活动空间。超越于理性和感性之外，不受两者所束缚，不会由于理性的考虑或感性的影响而产生心理上的矛盾、冲突和限制。如果心量狭小，纵然生活在富裕的物质环境之中，仍然不会觉得快乐幸福。心若开朗、容人、容物，虽处贫困或身陷囹圉，也会觉得无限广大。
在座的诸位之中有人曾经坐过牢，我不曾坐过牢，却闭过六年关，我的关房比你们的牢房更小，活动范围更受到限制，但是我心中的天地跟宇宙同大，甚至有没有宇宙的感觉，时间快速飞逝，超过我的想像，六年的时光好像是一晃而过，每天我在里面很快乐。为什么？我心中没有一定想得到的东西，没有事让我恐惧害怕，没有事令我兴奋激动。当我们超越了理性和感性，就不会为自己和他人制造困扰。至于如何才能体验到理性与感性的超越，要用禅修的工夫，以及佛法的观点，作修养的练习和指导。
（一九九二年九月六日讲于台北市国际会议中心）
《禅的世界》第三部分 提得起·放得下（1）
今天非常荣幸，应邀到台北“政府”，与“市长”黄大洲先生及市府各位高级长官，共同探讨佛教的修行观念。现今社会到处有问题，是因为我们的社会正在变动的缘故。当我们的身体在跟着社会脉动而在动的时候，还要保持心不动，是件很难做到的事。如何能在动中取静，一方面须有正确观念的指导，另一方面还要有踏实的修行工夫。以下我们就来谈如何“提得起·放得下”。
一、人分三类
我通常将人分为三类：
（一）提不起·放不下芸芸众生中最多此类的人。没有担当，不愿负责，贪求享乐，却又放不下对名利的追逐。
（二）提得起·放不下此种人有担当、有进取、有能力。可是，一旦要他将到手的名位及权势放下时，却又舍不得。其实在我们的生命过程中，绝不可能一直是平步青云、年年高升；有时也如登山，沿途是崎岖不平，有起也有伏。因此，只能升而不能降的人，终将引起心理上的不平衡而痛苦不堪。
（三）提得起·放得下
此种人有担当、有能力，可负大责任，心地坦然。由于大众及现实环境的需要，随时可出马；当大环境的情势改变时，随时可以放下，毫不眷恋，且更有宽广的胸襟，随时迎接另一个阶段的新发展。世间上能做到这种境地的人毕竟有限。
例如，台北“市长”的职位在市民的心目中非常重要、崇高，但当“市长”的也不可能当一辈子，如果担任了“市长”职位便舍不得放下，就没有办法有更高层次的提升了。
接着我们讲佛教对“提得起·放得下”的观念。
二、从因到果的因果关系是必须提起的
若想获得丰收，就必须勤于播种。然而播种以后，不见得都能得到结果。例如，昨天有位先生来见我并埋怨说：“师父，我这一生做了许多善事，可是我却得不到好的果报，纵然得到也是少得可怜。请问师父，我还要继续做好事吗？”我告诉他：“世俗‘善有善报’的观念固然不错，但种善因不见得收到善果，就好比一棵开满桃花的桃树，最后结成果实的又有多少？因此，不见得每一朵花都能结果实，而结了果实的也会有大小不一、甜涩有别的情形。就如同在我们的生命过程中不可能事事如意，总有一些违逆之事，所以有因不一定有果，但是欲得结果又必定要种因。我们更应该有‘种瓜不一定得瓜，种豆不一定得豆’的心理准备，才能坦然地生存，不斤斤计较种瓜一定要收成，否则一有收成的企望，则可能大失所望而痛苦不堪了。”
三、聚散无常的因缘关系是必须放下的
人的聚散离合，都是基于种种因缘的关系。有恰到好处的因缘，便可能展现出好的结果；如果在进行过程之中掺入一些不顺利的因素，将导致各种不如意的事情。因此，在人的生命过程中，很少可能有“事事如意”的好运，通常都是在受折磨之中向前迈进。请问在座的长官之中，是否有人一直是风平浪静，而未受到过任何困难和波折的呢？
我这一生也都是从各种的磨难中走过来，每当我面临困难时，并不逃避它，而是希望改善它。如果已经尽力尚无法改善，也不立即放弃，而是暂时搁置。因为一切现象的发生，均各有其因缘，并不是仅凭一人的勤惰及意愿所能掌控的。凡事必须努力，但也不得强求。若明因缘的道理，就会知道能提即提，当放则放了。
有很多自信心非常坚固的人，样样都自以为高人一等，凡事都认为只要肯努力，终必达到目标。这种人除非是深具大福德、大智慧，否则仅依靠个人的力量，不仰仗他人的助缘而有成者，毕竟少见。无论如何，欲成就一桩事，必须仰仗众多的因素互相配合方能成就。
我也经常听到有人这么说：“今天台湾佛教之所以兴盛，是因为有某几位法师大力弘扬的关系。”其实这种说法未必正确，这几位法师在数十年前都已经在台湾，同时还有老一辈非常有名的法师也极努力地弘扬佛法，然而却没有将正信的佛法推广到社会上每一个角落去。为什么？因为今天的经济条件、政治因素以及社会结构等等已和以前不同。也可以说，因为现在的社会需要佛教，所以就有几位法师配合社会风气运作推动。如果是二三十年前，台北市政府根本不可能邀请和尚前来演讲。也正因为现代人愿意接受佛法，所以这几位有名的法师就因应社会的需求而出现了，此即所谓“时势造英雄”，因缘就是如此。既然是因缘促成，就不能过于“突显”自己，因为“突显”自己，必然是将别人“压下”。表面上好像全是仰赖自己的努力，其实，若无社会其他各种因素的配合，个人大成功的可能不大。
在我们的社会上，也有一些人，并不十分努力而有大成就。这好比“孔明借箭”，孔明是借曹操之实力而用到了曹操的箭。可见个人事业上的成功，总是不能离开他人的助缘，因此，首先须将自我的自负心放下。
四、放得下是为了进步与包容
（一）为了迎接明日新时代的来临，必须放下今日旧现实的执著，才会有进步〖HT〗
大家都知道为了迎接新兴的，就必须放下旧有的；为了进步就须放下昨天的自我，而重新建立今天的自我，以求明天的进步。如果老是坚持自己的老想法和旧观念，不愿接纳他人的建议或现实社会的运转，此即表示这人根本毫无进步可言，同时他也不能被时代和社会所接受。
释迦牟尼佛留传给我们的教导是舍弃自我的执著，因为事事物物都是无常。也就是说，任何事物都会由于因素条件之异动而有不同的变化，既然会变化，为何不顺应着因缘时节而加以推动呢？为何不化被动为主动，放下再提起呢？如果基于不愿放弃既得的权利地位，所以产生自我矛盾，不但自己跟自己产生冲突，也跟环境对立。如果能认清事实，一切都在进步之中，一切都在演变之下，又有什么舍不得、放不下的呢？
记得有位居士对我这么说过：“师父啊，您老啰！您会不会死？”我答：“人，不可能永生不死。”“师父，您怕不怕死？”“死是这一期生命的尽头，也正是另一段生命的起点，并不是说人死就一了百了什么都没有了。世界上任何现象的生与灭、起与伏，都是自然现象，所以，死亡并不可怕，死亡是放下，因为能放下就是为了进一步再提起。”
《禅的世界》第三部分 提得起·放得下（2）
（二）为了成全家庭社会的和谐幸福，必须放下个人权利意见的执著，才能够包容
能放下个人的意见、执著，至少在家中会得到家人的认同。自己认同别人，一定是先放下自己才能做得到，否则，仅仅相信自己而不认同他人，纵然是亲如夫妇也会起干戈，更何况是兄弟、姐妹、朋友、同事之间的无法体谅和包容，�
