禅的世界:传统宗教文化丛书-第12节
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谁的呢？因此也不应该说有智慧。而修道者所得到的圣果、佛果，也是没有的，因为如果有所得，一定是有我的。所以《心经》要说：“无智亦无得”，《维摩经·观众生品》亦云：“若有得有证者，即于佛法为增上慢。”这也就是无我的意思。但这不是消极的，乃是积极的，因此《心经》中另外还有“无无明亦无无明尽”、“无老死亦无老死尽”的经句。如果有尽，尽了便在人间消失，那是消极。无明与老死既不存在，所以也不必畏惧。凡夫不断地从生到死，是由于无明，解脱了就没有无明也没有老死。但是解脱了的人还是有老死的现象，只是不对老死产生执著、产生畏惧，不对老死的现象有所困惑、有所恐惧，这叫作解脱。因此叫“无老死亦无老死尽”，这就不是相对的无，也不是相对的空。所谓解脱生死的意思是，自由自在于生死，不畏惧于生死，这叫真正的无生死。可是解脱以后为了度众生，还是会有生死，这叫作亦无老死尽。《维摩经·菩萨行品》亦云：“观以无我而诲人不倦”，可知无我实是积极的。
不落空和有，叫作绝对的无，《华严经》中说有无尽的法界，有凡夫的法界，有诸佛的法界。法界的意思是指环境、范围；不同层次的人，就有不同的环境和范围。《华严经》讲的无尽，那是指的绝对的有，那是真实的有。《般若经》讲的空，是毕竟的空，也是绝对的空。所谓毕竟空是真正的空，也就是空空——绝对的空，并不是有无相对的空。《华严经》讲有，《般若经》讲空，实际上都是讲的不可思议的无。
不一不异是绝对的无，不是一，也不是二，那就是绝对的无。在《维摩经》里常讲“不二”——生灭不二、垢净不二、生死与涅槃不二、菩提与烦恼不二，也就是无的异名。
三、禅与心灵环保的类别和层次
内在的心灵世界只有一个层次，我们叫它“法界唯心造”。所谓法界，一共有四圣六凡的十法界；或者是每一法（现象）的范围，也叫作法界；或是每一类的众生，叫作一个法界，这都是唯心所造的。唯心的意思有三点：
（一）观想的用意念或意志来作观想：你想清净，就得清净；你想安静，就得安静；很热的时候，你想不热，就会不热；很苦的时候，你想不苦，就会离苦。
《禅的世界》第二部分 禅的心灵环保（2）
在最近出版的一本叫作《求生存》的美国杂志上，有这么一个故事：有一对打猎的父子，在一个冬季，因飞机失事而掉入湖中，父亲很快地就被冻死了，儿子一直想着：“我不冷，我不冷。”这样慢慢地爬上了岸。上岸后，在森林中过了七十天，在这期间只有水喝，什么都没有得吃，他不断地告诉自己：“我不饿，我不饿，我不冷，我不冷。”等到被人发现时，他虽已瘦了，仅剩下七十九磅，但还是活着的。他的意志力及意念，使得他活着回到了人间。
（二）体验或心验
经由观想、持诵、礼拜或祈祷而达到的一种效果。观想完成而见到净土、佛、菩萨；持诵、礼拜、祈祷完成而见到佛国、天国、神仙。这都是当事者个人的体验，其他的人无从分享。
（三）事实的实践
心中所想的或希望的事，自己便朝着目标去努力，以实际的行为，来改变现实的环境。也就是依据自己心中所想的，不仅用嘴巴宣传呼吁，尤其要身体力行，百折不挠地全力以赴，便能改变现实的环境，这也是唯心所造的一种模式。
禅的世界是内外统一的，内心世界不离现实世界。禅者的内心世界是纯朴的、无瑕的；他的物质生活是简朴的、自然的。而外在的世界，在他看起来，并没有离开他无限大的心量。因为禅者的内心是无私的、无我的，所以也是无限广大的；既然是无私的、无我的，外在的环境并没有离开他自己的心性。因为自心是清净、无私、无染的，所见的外在世界也会无私无染的，又因为自性即是清净的空性，所见的外在世界也是无相无着的。既然禅者所体验的世界是内外一如、无私无染、无相无着，那又何处不是佛国净土呢？只因其他众生仍在充满烦恼的情况下生活，所以必须宣扬心灵环保的理念及方法。
由于禅者的心灵是层次分明的，并不因为无我、统一而混淆了，故对于外在世界，仍有认识和反应作用。一位高明的禅修行者，当他跟人相处之时，或者处理事务之际，能以纯客观的智慧，作善善恶恶、公是公非的判断。他能以此自化化他，便是菩萨道的实行者。
一位有了禅修体验的人，不一定就是完全解脱了的人。他已有摄心、安心的经验，也有相当程度的智慧，会知道自己有些什么缺点，既有自知之明，也会坦白向他人承认自己的缺点，这也正是他内心的反应。所谓明心，是首先明了自己的烦恼心是什么？有多少？往往是对于环境的接触及思想的矛盾，才能反映出内心的烦恼。烦恼如贼，只要你面对它，它就隐匿起来。于是不隐瞒缺点的人，他的心也就比较明朗、坦诚、谦虚、和善，他会说他应当说、可以说、如实而说的话；他会做他应当做、必须做、如实而做的事。
从心灵的净化到精神的提升，要用观想的方法。最常用的是数息观、不净观、念佛观；另外尚有其他的方法，例如，用礼拜、持名、讽诵，以及默照、话头等。这些方法都能使我们的身心净化，也能使我们的人品提升，从行为改变观念，再从观念的改变，来达成人格的净化与精神的升华。除了观想方法以外，当然还需要配合无我的空观，才能产生无私的智慧。
四、禅的修行与心灵环保
环保必须从我们的生活简单化、淳朴化着手，除了必须用的，不要多用，更不要浪费。对我们拥有的生活环境，要知福、惜福、保护。我们应该以禅修的方式作为生活行为的准则。例如，我们在禅寺吃饭，不浪费一汤、一菜，乃至一粒米、一滴水，就是连吃完饭后的碗、筷，都要用少许的水在碗内清洗后，将水喝下。现代人多半有浪费东西的习惯，吃不完就倒掉，用不完的就扔掉，虽然是用自己赚的钱买的，但是浪费了东西就浪费了属于地球上全体众生共同的资源。地球上很多的资源是越来越少，而只有人类是越来越多，如不设法净化人类的心灵，简化人类的生活，而只提倡环保，无异是本末倒置。
禅的修行，能使我们主观的内心世界和客观的生活环境合而为一，那不是心理的想像，也不是眼不见为净的自我安慰。禅的修行者，一定会将内心所体验的，表现到外在世界来，自己体验到的，必定也劝导他人一同分享，也会影响他人、带同他人，来共同达成心灵环保的任务。
自然环境的保护，一定要靠人来完成，为了能达成此一任务，必须从全体人类内心的意愿及认识做起，进而身体力行。如果仅有意愿及认识，力量也有限，必须用观念来疏导，用方法来实践。这样才能达到净化人心、净化社会、保护自然环境的目的。
（一九九二年四月二十六日讲于纽约东初禅寺，吴昕仪整理）
《禅的世界》第二部分 禅的知与行（1）
一、前言
谢谢贵校宗教系的邀请，也谢谢史维德（LeonardSwidler）教授为我所作的介绍。天普大学虽然是我初次访问，却已向往很久。尤其贵系所的傅伟勋教授，是我多年的老友，今天相见，特别高兴。
七天前我在亚利桑那州州立大学的杜克松（Tucson）校区演讲“天台止观”，昨天我在纽约州的康乃尔大学演讲“以《法华经》为基础的修行方法”，今天我到贵校讲“禅”，好像我什么都会讲似的，其实我每到一处演讲，都是在接受行家的考验。今天的题目“禅的知与行”，也是诸位教授和研究所同学们熟悉的，我能不能通过测验，尚请诸位在听完之后，高抬贵手，把分数打高一点。（掌声）
二、不立文字
禅是不可以讲的，故称为“不立文字”的“教外别传”，只要是用嘴巴讲出来的，都不是禅。曾有一位禅师，在他快圆寂的时候，他的弟子请教他：“师父，您快圆寂了，请对我们说几句话吧！”他说：“我这一生，最大的毛病是话太多了，现在，快要死了，你就饶了我吧！”但是今天我还没有要死，既然来了，当然要讲几句话的，等我要死的时候，也希望学学这位禅师。
各位都知道“拈花微笑”的故事。在释迦牟尼佛临要涅槃之际，召集了所有的弟子，手中拿了一朵花给大家看，什么话都没有讲，弟子们不知道其中的奥义，只有被誉为头陀第一的弟子大迦叶耸者，看着这朵花，微微的一笑。释迦牟尼佛也点头含笑，知道大迦叶已懂了他的意思。所以最好的解释就是不讲话，不讲话就是最好的解释。其实，不一定要拿花，我现在手上拿着一张史维德教授刚才给我的名片，你们看，这是表示什么？没什么，只是名片而已！（全场大笑）
另外，中国禅宗的马祖与百丈，他们师徒间也发生过一件公案：有一天，他们两人在外面散步，正好遇到一群野鸭从空中飞过。马祖问百丈：“你看到吗？那是什么？”百丈回答：“看到了，是野鸭！”马祖再问：“现在呢？”百丈说：“已飞过去了！”马祖转身扭住百丈的鼻子，再问：“现在呢？现在呢？”百丈就这样开悟了。各位，想不想试试，也让我来扭住你的鼻子？有效，一定有效果，会痛。（全场笑）
禅的智慧，看起来好笑，其实不是。首先要把心停留在现在，现在是最重要的。不想过去也不想未来，现在便没有这回事了。心里面如果留着过多的痕迹或回忆，在普通人来讲，是必然的，但在一个禅师的立场，已经有了开悟的智慧，过去已去，未来未来，现在则是心中了无罣碍，不有任何东西，经常保持非常的明净和清静。
三、超越依赖
禅的智慧是开悟，不是靠我们的思想去推敲的，不需要用理论、逻辑来辨证。下面讲两个例子：
第一是阿难尊者的故事。释迦牟尼佛涅槃后，大迦叶召集了五百个阿罗汉来编辑审定佛所说过的经典，阿难记得最多，因此他一定要参加，如果没有他参加，这一次的编辑大会就不能成功。他出家很久了，始终觉得他是佛的最亲近的弟子，也相信佛一定会帮助他开悟，结果佛涅槃了，他并没有开悟。这一次，他一定要参加这个五百人的集会，可是他不是阿罗汉，他就想到了大迦叶很慈悲，一定会帮助他开悟，结果大迦叶在会场门口挡住他，告诉他：“你不是阿罗汉，不可以参加！”阿难问：“那你如何能帮助我成为阿罗汉呢？”大迦叶说：“谁都帮不了你的忙，你请走吧！”这时的阿难，失望到了极点，觉得世界上谁也帮不上他的忙了，因此回到他的僧房，准备打坐了，他说：“现在，我什么人也不要倚赖了。”结果呢？他还没有坐下，就已经开悟证了阿罗汉果。这就是因为他放下了所有的依赖——对人的依赖、对理论的依赖、对他自己所知所能的依赖之后，就能开悟。
四、自性是空
另讲一个深一点也难懂一点的案例。
有一部《楞严经》，介绍了二十五个开悟的例子，各不相同，称为二十五种圆通法门，其中最著名的是观世音菩萨的“耳根圆通”。耳朵是听声音的，观世音菩萨即是从听声音而开悟，先听声音，慢慢再听声音的本性。其实声音的产生是因缘和合而成的，没有产生以前和产生以后都是没有声音的。在产生的时候也是配合了其它的因缘才产生出来的。当发现这样的事实后，他便“闻所闻尽”，没有能闻及所闻，“动静二相，了然不生。”内在看自性，外在听声音，都没有自性。因此他便“人流亡所”，“人流”是入空性的流，进入自性本空的流，“亡所”，是指所有主观的自我和客观的环境都不见了，也就是说，内在的自我和围绕着自我的环境都没有了。既然经验到了内外皆空，被哲学家们当作本体的自性都是空性，那还有什么话可说的呢？
以上的这段话，诸位听懂了吗？能够听懂的人，当然是有智慧的人，不过，听不懂的才是更有智慧的人。（大家笑）
禅的智慧，作用在于安心，如何能使心安呢？由于禅的智慧，本身就是无心，例如：声音本身并无不变的自性，能听的心也不是真实的有，所以不论内在与外在，都是现象的有，自性都是空的。由此可知，我们平时的心理现象，都是虚妄不实的，若能体验到无心，就能安心了。
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