走向解脱.菩萨戒品-第34节
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
广大行之宗派无与等。
如上所说舍弃愿菩提心,造上品他胜罪就毁坏戒体,因此,造罪业犯戒后应发露忏悔,并依忏悔之法认真修持,然后依仪轨重新受戒。中品缠犯,当于具有菩萨戒的三人面前忏悔;下品缠犯及其余四十六恶作罪,当于具有菩萨戒的一人面前发露忏悔,可令还净。如《菩萨戒二十颂》云:“上缠犯戒应再受,中缠应向三人悔。”于三品缠犯,如果没有相应的忏悔对境之补特伽罗,则在自己的心中观想充满虚空的诸佛菩萨,于佛菩萨面前发露忏悔。
如上所述,广大行之宗派行者受持菩萨戒与护持菩萨戒的学处,以及忏悔还净等,针对初学菩萨要求比较严格,因此颂词中称“无与等”。
乙七、护戒的利益
分三:一、相续产生福德之利益;二、成为佛之意子的利益;三、获得无上菩提果的利益。
丙一、相续产生福德之利益
颂曰:如是依菩提心能摄持,
眠等放逸福德相续生。
首先,依靠愿菩提心的功德,暂时可转生善趣帝释天等处,其果报无尽,究竟成为获得菩提果之因。在具备愿菩提心的基础上依靠行菩提心的摄持,随眠、嬉戏等无记之一切事,其果报也无尽,而且能相续增长福德。如《入行论》:“愿心于生死,虽生广大果,犹不如行心,相续增福德。何时为度尽,无边众有情,立志不退转,受持此行心,即自彼时起,纵眠或放逸,福德相续生,量多等虚空。”又云:“仅思利众生,福胜供诸佛,何况勤精进,利乐诸有情。”《菩萨戒品》云:“乃至未证无上菩提,依此无量菩萨戒藏正勤修习,常能获得五种胜利:一者常为十方诸佛护念;二者将舍命时,住大欢喜;三者身坏已后,在在所生,常与净戒若等若增诸菩萨众为其同分,为同法侣,为善知识;四者成就无量大功德藏,能满净戒波罗蜜多;五者现法后法,常得成就自性净戒,戒成其性。”
丙二、成为佛之意子的利益
颂曰:并成十方三世佛意子。
补特伽罗的相续中生起世俗菩提心的同时,立刻成为十方三世佛之意子。《入行论》云:“生死狱系苦有情,若生刹那菩提心,即刻得名诸佛子,世间人天应礼敬。”若不失坏愿菩提心,最低位的菩萨也彻底超越小乘声闻阿罗汉。详见前述《华严经》中弥勒菩萨谕善财有关菩提心之比喻。
丙三、获得无上菩提果的利益
颂曰:三七三三祗劫得菩提。
总的来说,大乘菩萨之根器有三种,获证菩提所经历的时间长短不同也分三种。如牧童之发心的菩萨,需经三大阿僧祗劫获证菩提;如舟子之发心的菩萨,需经七大阿僧祗劫获证菩提;如国王之发心的菩萨需经三十三大阿僧祗劫获证菩提。《菩萨戒品》云:“如是菩萨大尸罗藏,能起当来大菩提果,谓依此故,菩萨净戒波罗蜜多得圆满已,现证无上正等菩提。”下根的菩萨发心即如国王之发心。国王们首先要摧伏一切敌方,得到自方的拥戴,自己登上王位,随后维护属下臣民。同样,菩萨希求自己首先获得佛果,之后再将一切众生安置于佛地。如此发心,要经历三十三大阿僧祗劫获菩提果。资粮道和加行道需三大阿僧祗劫才能圆满,十地中每一地均需三大阿僧祗劫来圆满。中根的菩萨发心如舟子之发心。所谓舟子即船夫,他们欲求自己与所有的船客同时趋向江河彼岸。同样,中根菩萨希求自己与一切众生一同获得佛果,如此发心,资粮道需经两大阿僧祗劫圆满,加行道需经两大阿僧祗劫圆满,见道位需经一大阿僧祗劫,修道经两大阿僧祗劫,共需七大阿僧祗劫圆满菩提果。上根的菩萨发心如牧童之发心,又称无与伦比的发心。牧童们为使牛羊先食草饮水,免遭豺狼等猛兽的侵害而将它们赶在前面,自己随后而行。同样,上根菩萨希求先将三界一切众生安置于圆满正等觉果位后,自己最后成佛。如此发心,加行道、资粮道经历一大阿僧祗劫得圆满,一地至七地经历一大阿僧祗劫圆满,八、九、十,三清净地经历一大阿僧祗劫。如是《大宝积经》与《中观宝灯论》云:上述所谓历经“三七三三祗劫得菩提”,其实并不需要那么久,经论的密意仅是针对凡夫地位入下资粮道时,其能力不再增长,不再广大,一直到获证菩提果需这么久远时间;或者指调伏自己身、口、意三门,或为调伏三界众生遣除三毒烦恼喻为历经三大阿僧祗劫。其实按了义的经论,经历那么久获得菩提果是不可能成立的,三大阿僧祗劫犹如虚空中的莲花一般。如《解脱经》(全名《佛说大方广解脱忏悔梵行净罪成佛庄严经》)云:“为了清净身口意趣恶道的障垢,以欲界、色界、无色界的分类,划为三大阿僧祗劫需要精进。”《金刚藏庄严续》云:“三大阿僧祗,乃为身口意。”譬如一个人走路步行从成都到北京需两个月时间,而坐汽车或乘火车就不需要那么久,若乘飞机当天就能到达。同样,以凡夫下资粮道起点的能力,若不再增长,获菩提果需三大阿僧祗劫,然而,上资粮道、加行道、地上菩萨,其能力在不断以成千万倍地增长,那么就不需要那么长的时间了。譬如如山王那么多的草以一星火来烧,似乎要很久才能燃尽,若起大风吹鼓,在很短的时间中便会烧完。再说得到一地的菩萨可将很多劫促成(压缩)一劫来积累资粮。消除业障、度化无量众生。如《般若二万五千颂》云:“得一地后,若欲者,七日能成佛。”我等金刚上师法王如意宝晋美彭措在《胜利道歌》中说:“甚深妙道光明藏,仅闻词句断有根,六月修要得解脱,唯此铭刻于心中。”
《菩萨律仪论·第三品》菩萨戒之学处终,即二大车轨菩萨共同学处于此宣说完毕!
如意戒树清香飘溢十方界,
禅定枝叶智慧花开极庄严,
殊胜解脱妙果赐与有情众,
孰若守持必获一切功德藏。
大乘经论菩萨律仪善说海,
具戒智者金口所宣甘露味,
以利他心归纳摄取成醍醐,
恒时利众乃至虚空坏尽间。
俱生智慧广大无云虚空中,
戒律日轮清净圆满显现时,
遣除意中取舍学处之痴暗,
愿此利他光芒普照无边界。
末法守戒寥若白昼之星辰,
佛敕以戒为师清净月轮光,
息灭众生热恼获得清凉乐,
愿戒律之教法兴盛遍天下。
自他三世所积一切之善根,
回向一切众生超脱轮回海,
到达圆满一切功德之宝洲,
迅速获得一切种智如意宝。
无垢密意虚空慈愍大云积,
大悲名声闪电雷震彻长空,
降下法露滋润有情莲盛开,
上师恩德深切忆念我敬礼!
《走向解脱·菩萨戒品》依据《虚空藏经》《梵网经》《瑜伽师地论·菩萨戒品》《集学论》等诸佛菩萨之经论而著,释迦如来教主金刚上师法王如意宝晋美彭措之金刚弟子——宁玛比丘释迦戒贤(益西彭措),于公元二〇〇一年结夏安居期间,造于色达喇荣五明佛学院北方宝剑洲清凉圣境。吉祥圆满,善哉!
大菩提塔
1无畏圆满:晋美彭措的意译,即法王如意宝。
2 白玛旺甲:又译作白玛旺格杰布,即莲花自在王,是宁玛巴大成就者。
3 旃扎古昧:又译作旃陀罗阁弥,亦称月官。
4 《礼佛大忏悔文》:又名《三聚经》,三聚指悔罪、随喜、回向。
5 正学女:又译作式叉摩那,式叉摩那尼,式叉摩尼,或学法女,指欲受具足戒的沙弥尼,自十八岁至二十岁满二年间别学六法:不淫、不盗、不杀、不虚诳语、不饮酒、不非时食,以测试其发心是否坚固。
6 好相:指见到相好圆满的佛陀。《梵网经》又云:“好相者,佛来摸顶,见光见花,种种异相。”
7 诃:同呵,大声斥责
8 《集学论》,又名《大乘集菩萨学论》,又译作《学集论》。
9 根本罪:又称他胜罪,重罪,波罗夷罪。
10 国王:指已受菩萨戒的国王。《梵网经》云:“若佛子。欲受国王位时。受转轮王位时。百官受位时一。应先受菩萨戒。一切鬼神救护王身。百官之身。诸佛欢喜。”
11 上品缠犯:指很严重的烦恼。
12 疱:即疮疱。指佛转法轮十二年后,佛弟子中出现不如法之行为,此后佛陀开始制定戒律。
13 波罗提木叉:戒律名称,译作别解脱,或处处解脱,或随顺解脱。
14 上人:指具有断证功德之菩萨等。
15 五盖:指掉悔盖、嗔恚盖、昏睡盖、贪欲盖和疑法盖。
16 白氎线:即白细棉线,氎音dié。
17 铦:锋利,音xiān 。
18 《律仪二十颂》:即《菩萨戒二十颂》。
19 刀等不宜物:《梵网经》云:“若佛子。不得蓄一切刀。杖。弓箭。矛。斧。斗战之具。及恶网罗罥。杀生之器。一切不得蓄。”
20 十发趣心,十长养心,十金刚心,见《梵网经心地品》。
21 无比丘分:指失坏比丘戒体。
22 摄颂:指《菩萨戒二十颂》。
23 有染违犯:指以贪嗔嫉妒、嫌恨、恚恼等烦恼心而违犯菩萨律仪之罪。
24 非染违犯:指在懒惰懈怠忘念无之心而违犯菩萨律仪之罪。
25 覆钵羯磨:指由僧众共作羯魔为制罚某恶性施主,或恐某虔信施主家财匮乏,而暂时不去其家应供的僧团制度,如将钵倒覆,无法盛饭食。
26 僧次:指无分别心次第请僧。
27 窣堵波:指佛塔。
28 劫盗他得:即劫盗他人所得之财物。
29 骄世耶衣:由蚕丝所制的衣服,指高档衣服。
30 二律仪:此处指别解脱戒和密乘三昧耶戒。
31 如云:指如密乘续部云。
32 窣吐罗罪:即粗罪。
33 自手作食,自磨自舂:拢环ㄊυ凇惰笸腥淝乘怠分兴担骸霸谟《龋黾胰酥豢善蚴常豢勺约号常シY舂米。但在祖国的大丛林则不同,古时大丛林内住上数百甚至千人,清一色纯是出家人,不能雇请外人作务,只有差僧人烧饭、磨穀舂米,为众服务,不是故意与在家人争利润,不算犯戒。”
34 肉杵臼:当解为自己的肉身。
35 小法:指小乘法。
36 俱行无动觉:指对佛法产生坚固的定解,看外道论典无有动摇。
37 外明:指因明、声明、工巧明、医方明等与外道共同的世间学问。
38 瘥:音chài,意痊愈。
39 六般若波罗蜜:六波罗蜜以智慧摄持故称六般若波罗蜜。
40 四种不共法相:即治障、合智、满愿、成生(成熟)。
41 无贪俱生之思:指一切没有贪恋的作意。
42 依果:指依报与果报。
43 有境:即三有之境。
44 中断障:即使闻思修行中断的障碍。
45 十一事,见己二、持戒波罗蜜,饶益有情戒。
46 六种殊胜:见戊一、略说,子六、正行修持之相。
47 俱胝瘦他:数量词。
48 四句生因:一因生一果,多因生一果,一因生多果,多因生多果。
49 溟,即海。