禅的智慧:传统宗教文化丛书-第4节
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到目前为止，我们谈的都是比较高等的生命形式，至少是具有记忆的生命形式，以及其它具有思考能力的生命形式。还有许多其它动物和生命形式并没有思考和记忆的能力。一些有情的有机体只有原始的神经系统和细胞。最后，还有一些生命形式只有细胞，这些有机体不是有情，如植物、菌类、单细胞生物。
有人争辩说，我们总是在杀戮：砍植物吃，杀害了无数肉眼看不见的微生物。植物和细菌都是生命形式，但没有神经系统，也没有能力感觉到痛，因此不是有情。根据佛教的标准，植物不能与有情众生相比。
具有神经系统的有情众生就能感受到痛苦与快乐，这些痛苦与快乐和先前的行为有关。具有记忆的有情众生能回忆、期盼并提升痛苦与快乐的经验。这意味着痛苦与快乐的经验并不限于立即的生理反应。记忆能让生物以更复杂、技巧的方式来回应环境。最后，如果有情众生能进行抽象的思考，臆测未来，并重组记忆来形成新的思考，那么就能分别好坏、利害、道德与不道德。以这种方式来分别的能力，是所有烦恼的根本。
《禅的智慧》 第一篇（上） 有情众生问：什么是有情众生？（2）
体验烦恼，意味着进一步造善业与恶业。造业的这些行动会导致进一步的结果或报应。只有具备上述四种特色的有情众生有能力来推理、思考、沉思，了解自己在造业。
不能推理、不能分辨道德与不道德的有情众生，只能从以往的业得到报应。以他们目前的生命形式，不能再造新业，而他们的行动只不过是因应不同情况的自然、立即反应。狮子为了食物而捕杀并不造业。只有人会造业，因为他们能推理、判断。因此，推理是所有烦恼的根本，这些烦恼使人造新业，而业又产生报应。
另一方面，在所有的有情众生中，只有人能修习佛法。佛经谈到其它动物也能修行，但佛经解释说这些动物是佛菩萨的化身，而不是寻常的动物。
有一次我看到一个弟子注视蚊子在他手上吸血。他很有耐心地注视，一直到蚊子吸饱，然后用指头把蚊子摁死。我问他为什么这么做，他说：“那是蚊子的报应，它吸我的血，代价就是自己的命。”
我说：“那个报应是不相称的，蚊子只是吸你一点血，你却要了它的命。再说，蚊子不晓得它在做什么，不晓得那会使你痛。”咬痛你的蚊子并没做错事，因为它不能推理或判断，而你却能。正常的反应就是把蚊子挥开。那是你的选择，尤其是如果你怕被传染疾病的话；但是如果你选择这么做的话，要知道自己已经造了业。
问：佛教提到六道，在其他道中的众生是有情还是无情？
师：你指的是有情众生依照自己所造的业，所可能进入的六道，也就是：天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。有些人只知道、相信自己看得到的东西，然而佛教谈到其他的存在领域。并不是非得相信这些领域的存在，才能接受佛教对有情与无情的标准。鬼神也是有情众生，但形体微妙，没有神经系统，却依然能从心里，而不是躯体，感受到以往行为的报应。他们大多不能修行，但因为有些护持佛法，有些帮助其他有情众生，所以也间接得到功德。
问：灵界的生灵有形体吗？
师：有情众生通常居住在三界：欲界、色界、无色界。这三界通称为轮回。在色界与无色界中的有情众生是精神的存在，是住于不同层次的三昧和禅定中的生灵。他们会一直停留在这些境界，直到禅定力减弱，那时就会坠入较低的层次。
欲界的生灵有形体，能存在于人道、畜生道和天道，差别在于形体的物质性。人和畜生有具体的形体，人界灵体的形体更微妙，天界灵体的性质甚至更微妙。
灵界的形体是物质的，但因为没有固定的形式，所以比人体更精微。当他们有意展现自己的能量时，通常会运用周围的任何物质，而表现出不同的形式，因此能通过风、水、无生命的物质、甚至有生命的物质来发挥作用。
人道和天道的生灵，彼此的性质差别在于粗细。人界的生灵经常以固体或气体的形态出现，而天道的生灵则是以光或能量的形态出现。至于光和能量算不算是物质，对这里的讨论无关紧要。鬼神和菩萨以两种方式出现在人道：可以投胎转世为人，也可以用自己的精神力量暂时以人体的方式出现。
阿罗汉和佛教的圣者则超越了欲界、色界、无色界，因此已经解脱了生死轮回，但这并不表示这些生灵的形体就完全超脱了三界，而是说他们不受三界的限制或束缚。如果这些圣者停留在色界，就会像色界中的其他生灵一样。如果他们待在人道，就会像人一样具有人的形体。差别在于他们不执著于自我，因此不受三界诸种烦恼所困扰。我们应该了解，在我们周遭围绕着有许多肉眼看不到的有情众生，比我们所知道的要多得多。
问：来自欲界、色界与无色界的生灵能否同时相处？
师：可以。比方说，有人进入深层次的禅定时，心理处于色界或无色界，但肉体依然处于欲界。当禅定力消退时，心理就回到了欲界。色界与无色界未必是特定的地方，而是心境。色界与无色界相应于不同层次的禅定。
问：什么层次的杀生才会造业？
师：从第二个层次起的生物，也就是具有细胞和神经系统的生物，就会造业。换句话说，杀的是能感受到痛苦的生物时，就会造业。
问：所杀的动物愈复杂，恶业是不是也就愈大？
师：是的。所杀的生物愈复杂，恶业也就愈大。杀具有记忆的有情众生所造的业，大过于杀只具有神经系统的有情众生。杀能推理的有情众生所造的业，大过于杀不能推理的有情众生。杀人则是最大的恶业。
《禅的智慧》 第一篇（上） 有情众生问：什么是有情众生？（3）
问：如果动物不能造业，只是从以往的业中受报，而人又是唯一能造业的生物，那么动物以往不就必须是人吗？
师：这个问题很普遍。人总是尝试要找到开始。但究竟从何开始呢？这并不是那么简单。首先，其他世界也有生物。其次，除了人道之外，还有其他道。在所有有情众生的世界和领域中，业是无始无终的。
如果有开始的话，我们就必须回答这个问题：“这些有情众生从何而来？为什么他们以那种形式出现？”以往总是有无量无边的有情众生，而将来也会有无量无边的有情众生。动物是接受前业报应的有情众生，因此在以往某个时刻一定是会造业的有情众生，但这并不意味着必须是生活在地球上的人，因为还有其他能造业的有情众生，也存在着其他的世界。而且，这些动物在来生也可能变成人，也可能变成同样的动物、不同的动物，或其他世界中的生灵。谁又说得准呢？
佛法中一成不变的规则并不多。佛教说只有人能修行，但也有个别的动物、神祇和生灵能修行。他们知道某些事情，以致能修行。而且也有某些天道的生灵能修行。然而，大体说来，只有人能修习佛法。
问：这些和进化又有什么关系呢？
师：根据佛经的说法，这个星球的条件适合时，有情众生就会出现。他们从何而来？任何地方都有可能。地球并不是生命存在的唯一地方。宇宙广大浩瀚，有情众生之所以在这里出现，是因为他们的业的引导。因此，我们和地球上所有的有情众生都有共业。不管我们和地球上其他的有情众生从何而来，重要的是，我们现在就在这里。我们可能来自任何领域、任何世界。
有情众生造业，世界随之改变，我们能直接看到这一点。造的业愈多时，世界就会改变，而业并不限于地球上的生灵。地球并不是浮在虚空中，所有有情众生所造的业，对地球都会有影响。同样的，我们在地球上的作为也会影响各个领域、各个世界。
有人问：“如果人类毁灭了这个世界，或这个世界消失之后，有情众生会有什么遭遇？”当那种情况发生时，有情众生就会到其它地方。至于到什么地方，就看各人的别业和与其他无量无边有情众生的共业了。
问：科学家不能解释佛教描述的那些不同现象。就这点能否请您稍加发挥？
师：我先前说过，修习佛法并不一定要相信存在着所有不同的众生和状态。佛教中存在着一些我们接受的基本真理，我们可以从这些真理加以引申、推测。在佛教中，十二缘起、五蕴、十八界是不能分割或争辩的基本真理，我们只能根据这些观念加以发挥。
科学家不能解释所有的现象，只能解释他们能够测量或预测的。科学家只研究能实证、观察的。这是一个限制。佛教并不争论科学的发现——不管是已经验证的事实，或很坚稳的理论。当科学家从已知的事实推测或发挥时，他们的观念便会引起争辩。
进一步说，佛教并不强调下列的问题，比方说，我们从哪里来？我们为什么会在这里？佛教关切的是有情众生，特别是人类，如何处理他们的痛苦与烦恼，教人如何认清、处理并终结烦恼，解脱痛苦。对于这些以外的事，佛教并不需要大肆发挥。佛教大体上是实用的。
我们也可以从感情的角度来探讨有情。有情意味着生灵有感情。如果生灵没有自我中心的感情，也不执著于观念，就能解脱轮回，摆脱所有的烦恼和因果。然而，如果生灵依然执著于观念或感情，就依然在轮回中，依然是一般的有情众生。
佛教区分不同层次的感情。最基本层次的感情包括了武断的情绪、感情，这些都时时刻刻来来去去。这些杂乱的感情和武断的情绪来自根深蒂固的烦恼，在这个层次也存在着贪、瞋、痴。
较高的层次包括了有助于稳定状态的那些感情，例如对家庭、眷属、朋友、僧伽的爱。如果在第二个层次的人感受到愤怒或憎恨，就又坠回第一个层次。
第三个更高的层次包括了人们描述为高贵的感情，像是神圣的爱。这些感情是无私的爱，为了崇高的理念而无私的奉献，包括了对于艺术自然而然的欣赏。这只比第二层次的喜好或感情稍微高一些。比这更高的是哲学的层次，涉及对于抽象、念头和观念的感情。更高层次的则是宗教的情操——对宗教、神、灵性的“无我的”投入。
然而，所有这些感情都是烦恼。在所有的情况中，执著和自我依然出现。即使在最高的层次，也就是所谓“无我的”爱和崇高的情操，还是有自我和执著。有情众生之所以是有情，正是因为他们具有感情。所有在三界轮回的众生都称为有情众生。如果超越了轮回，并不表示就是无情，而是意味超越了执著与生死，解脱了轮回。这就是开悟的有情众生的处境：依然是有情众生，具备有情众生所有的作用。要记住，诸佛也是有情众生。
《禅的智慧》 第一篇（上） 自 我
3自我
问：佛教指出，人之所以受苦，是因为执著于自我。然而西方却认为，发现、强化自我和认同，是通往成功与快乐之道。请问，我们要如何调和这些看法？佛教如何看待自我？
师：佛教用三种方式来看待自我，也就是：小我、大我、无我。大多数人把日常的自我当成真正的自我，果真如此，就不必修行了。一般人通常所认为的自我，就是佛教所说的小我，那只是我们为了回应外在环境所捏造出的名字和观念。自我会使我们不断地评量自己的感受并加以判断：“这是我的城镇、我的朋友、我的配偶、我的处境、我的观点、我的感觉。”小我便来自这些过程。自我存在的观念来自与外在环境（周遭的人与事）以及内在环境（身体、感情、思想）的互动。我们时时把对于自己的评量串连起来：“今天早上，我觉得充满着活力去上班；下午回家觉得很疲倦，但做了些家事；晚上想要有人作伴，就参加了个众会；睡觉前，我会想想明天的计划。”我们从这些连续不断的评量中，创造出虚幻的小我。
功成名就的人，对于存在和权力有很强烈的感受。如果他们不断地成功，就会一直强烈相信自己的存在。但这种自我感不管多么强烈，都还只是停留在小我的境界。但这种强烈的自我感已属不寻常。大多数人并不是经常觉得自己有个固定、集中的存在和性格，他们对自我的观感既不强烈也不集中。打坐则能帮助人培养冷静、澄明以及内在的决心，因此可能发展出较强烈的小我感。
