禅的智慧:传统宗教文化丛书-第10节

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　　　　问：您先前提到其他宗教的人物，例如耶稣，是不是菩萨的问题，能不能就这一点加以发挥？

　　　　师：宗教通常有三个基本因素：教主、教义与仪式。以基督教来说，我不愿说教主耶稣是菩萨，也不愿反对这种看法。就他的教法本身来说，你我都难以断定耶稣是不是菩萨。只有菩萨才能断定耶稣是不是菩萨，因为菩萨能看到他的法身。我做不到这一点，所以不愿抱持特定的赞成或反对的立场。其实，这个问题是无关紧要的，重要的是教法以及教主生平的示范，那才是人们该关切的。

　　　　问：我生长在天主教的家庭，因此我的子女出生时，父母期待我们让子女受洗。但我们并不信天主教，因此不希望举行这个仪式，否则便是表里不一。

　　　　师：如果你的父母不是强烈反对你的意愿，你就不一定要接受这个仪式。如果那会使他们难过，受洗也没关系，就当做是给父母的人情。

　　　　还有一种看法就是：佛教承认心的力量，如果有人真心祝福，比方说通过受洗来祝福，受到祝福的人就会受益。福分来自祝福者的心的力量，以及那个人相信的神祇的力量。佛教不否认神祇的存在，佛教承认其他信仰的神祇存在，而且具有法力。就你小孩的情况来说，如果天主教的神父为小孩施洗，那对小孩有益。如果你也要我为小孩祝福，我会很乐意的。那么一来，你的小孩就受到双重的祝福。

《禅的智慧》　第一篇（下）　佛　　像

　　　　11佛像

　　　　问：为什么佛教徒使用并且尊敬佛像？

　　　　师：释迦牟尼，也就是历史上的佛陀在世时，并没有佛像。一直到释迦牟尼佛涅槃后一百年左右，人们才开始用不同的事物来象征佛陀，比方说以法轮来象征佛法的转动，以娑罗双树来象征释迦牟尼佛进入涅槃的地方，以菩提树来象征释迦牟尼佛证悟的地方。这时也开始了对释迦牟尼佛遗物的崇拜。这些象征和遗物很可能代表了后来佛教形象的起源，包括佛像。

　　　　在释迦牟尼佛去世后的早期，人们使用不同的地点和事物来忆念佛陀，后来建塔来存放佛陀的遗物。不久，塔的数目超过了佛陀的遗物，因此塔中改置佛像，这是佛像出现的起源和历史。

　　　　问：崇拜的观念是一个关键议题。在一些人的心中，佛陀的形象和佛像具有超自然的力量，似乎许多人把佛像当成神祇的延伸。

　　　　师：这种信仰确实存在于对佛陀教诲了解不深的人心中。他们把佛像当成神祇的延伸，他们崇拜这些佛像以便从佛陀得到回应和利益。就此而言，佛像对许多人的确发挥了像神祇一样的作用。

　　　　从佛教的观点来讲，人们把佛像和佛陀当成神祇来崇拜是可以接受的，因为诸佛无所不在，目的就是要帮助众生。如果众生有所求，诸佛就会回应。然而，这只是一个观点。

　　　　向诸佛寻求回应的众生，不但从诸佛得到利益，而且从这些要求中得到利益。如果人们想要达成或完成什么事情，可以因为自己有心而达成，因为这就像自己的声音一样，能同时向内、向外发出，让自己也能回应。这是自己努力的成果。

　　　　认真的修行者对佛陀的教诲有深入的了解，因此佛像对他们来说只是修行的工具。当他们要表达感恩或练习专注时，佛像可作为注意的焦点。

　　　　此外，在绘画与雕塑中，佛像显得庄严光辉。修行者和其他人看到时，会生起见贤思齐之心，希望效法佛陀的无限功德与智慧。以这种方式，佛陀的形象也能帮助人。

　　　　问：据说佛陀能根据不同的对象而应机说法。您有关佛像的说法似乎与佛陀这方面的做法相似：佛教有许多不同层次的入门方式，而佛陀的形象能让许多人以不同的方式来运用。

　　　　师：正是。比方说，丹霞天然禅师（公元七三九至八二四年）有个流传久远的轶事，他在严冬把木雕的佛像烧来取暖。有人惊讶地说：“你是禅师，竟然烧佛像！”禅师回答：“能烧掉的就不是佛。”对他来说，佛无所不在，却不是可以掌握或得到的东西，更别说烧掉了。

　　　　在中国开启丛林制度的百丈禅师（公元七二○至八一四年），没有摆设佛像或其他佛教形象的佛堂，只有让人修行、听闻佛法的法堂。根据百丈禅师的说法，佛法就代表佛陀，只要有佛法，佛像就没有必要。

　　　　不过在唐朝之前，禅寺就纳入了佛像，我们从云冈和龙门两处石窟就可看出佛像的重要。这两个地方有许多刻在墙上的佛像，大约是在公元三四世纪时完成的。唐朝之后，佛像对一般修行者也很重要。

　　　　问：我认为天然禅师烧木佛是为了教导弟子。但如果是我，为了展现我对佛法的了解而烧佛像，会不会就很不一样？换句话说，烧佛像这个动作如果不包含对佛法的正确了解，那反而是大不敬？

　　　　师：你要知道，天然禅师的故事是公案。公案中所描述的事情只发生一次，不能重复。如果后人重复或模仿公案，那就是造假，肯定不是开悟的表示。如果任何人听到公案而想重建当时的情景，就会造恶业。

　　　　问：但如果有人真正相信“能够烧掉的就不是佛”呢？如果有人真正相信自己只是烧木像取暖呢？那就不表示不尊敬，为什么又会产生恶业呢？

　　　　师：如果你的处境是必须烧佛像才能活下去，知道自己的行为并不是真正的了悟，而是从知性上了解这只是一块木头，那就能这么做了吗？不，这么做还是会造业的。天然禅师之所以这么做，是要帮助弟子斩断执著，他是为了别人而这么做的，并不是因为自己快冻死了。如果你随他的例子重复同样的场景，那只是为了自己的缘故，而不是为了别人。你这么做没有道理，换句话说，因为你的动作是为了自我的动机，所以会产生恶业。

　　　　对于开悟者来说，佛像依然是佛像，木头依然是木头，两者在他心中是不同的。另一个人也许认为两者是一样的，这是那个人混淆不清，没有开悟。

　　　　重复公案是不智之举，公案是不能模仿的，如果有意模仿，就会产生麻烦。

　　　　问：我依然不了解。如果所有的东西都有佛性，为什么开悟者看佛像和看普通木头会不一样？

　　　　师：从佛性而言，一块木头、一尊佛像或任何其他东西都没有分别。但就现象界而言，其中仍有区别。以世间的现象而言，每件事情都是不同的，但在开悟者心中则没有区别。如果禅师连分辨日常现象的常识都没有，就会被认为是疯子。

　　　　问：早先您说认真的修行者以佛像为工具，作为表达感恩的对象。但在佛像前顶礼感恩，经常遭到一些西方人士的误解，认为这是崇拜虚假的偶像。

　　　　师：我先前说过，崇拜的方式有两种。第一种是，一般人礼拜佛像是为了从诸佛得到某种利益或回应。第二种是，认真的修行者以佛像为工具，这并不表示认真的修行者没有得到利益；还是会有回应的，但回应来自个人的行为。认真的修行者，不应想要或希望诸佛能为他们做自己该做的事。

　　　　如果说能从诸佛得到任何利益的话，不管是尊敬诸佛或使用佛像作为工具，这些利益都是来自佛陀所教的法。敬佛能帮助人将佛法带入自己的修行中。因此，表面上看来是崇拜，其实是修行和练习。拜佛成为练习禅定的方法。然而，这是禅的观点，佛教的其他宗派有不同的教法。

　　　　问：从禅的观点来说，似乎拜佛和拜师父一样，都是暂时放下自我。

　　　　师：是的。

　　　　问：与佛像或佛的形象相关的就是“开光”的观念，能否请您就此进一步说明？

　　　　师：在开光仪式中，人们为了一般宗教修行者的利益而为佛像开光，程序可能有所不同，但通常是开光的人祈请佛像所代表的佛陀、菩萨的名号或咒语。他们运用自己的心力作为频道，让菩萨或佛陀的力量和回应得以传达。当然，如果已经开光的佛像放在博物馆里，就不会有回应。如果放在寺庙里让人景仰，很可能就会有回应。开光的仪式，是把佛像从一般艺术品转变成宗教艺术品。对于主持开光仪式的人和一般的修行者而言，这个仪式本身就会造成不同的感受。而且，佛像本身在开光前后也有所不同。

　　　　然而对禅修者而言，没有必要使用已经开光的佛像。他们可以用任何佛像，因为他们的目的不是要从佛陀那里得到任何回应。

《禅的智慧》　第一篇（下）　佛教的功德观（1）

　　　　12佛教的功德观

　　　　问：您经常提到慈悲和功德，但对众生而言，不可能达到佛教所主张的终极的慈悲境界。例如梁武帝问菩提达摩，他造了那么多佛寺，有多少功德？菩提达摩回答：“没有功德。”因为皇帝做善事时心有执著。但是，除非开悟，否则不可能心无执著地行动、表现慈悲。这样的情况实在令人气馁。如果菩提达摩所言属实，那就意味着其实没有功德这回事。果真如此，回向功德又有何意义？

　　　　师：在梁武帝和菩提达摩的故事中，必须了解菩提达摩的用意在于破除梁武帝的执著。此事不宜就字面上来解释，说梁武帝的行为完全没有功德。其实菩提达摩试着指出，梁武帝执著于功德的观念。如果做事时心怀功德，自我中心就会愈来愈强，因此禅师经常会见机说教。

　　　　我们可以从两个角度来看佛法。一个是从众生的角度，从现象的角度，也就是从所谓因地的角度来看。不论说了还是做了什么，都造了业，有业就会产生果报。因此，做好事、累积功德，自然会产生好的结果，这就是因果法则。对众生而言，因果是在世间或现象界的领域。在世间的因果是有漏的，也就是说，是自我执著的一部分，而且受到自我执著的影响。这些因果包括了善业、恶业及功德。

　　　　另一个是从开悟者的角度来看，这些因果超越了世间或现象界，是无漏的（没有执著），同样的，结果也是无漏的。这些现象就是菩提、涅槃、成佛。这些彻悟者是从果地回头看因。

　　　　从第一个角度看事情的人，是处于轮回中的众生。如果他们认为言行举止没有后果，恶行没有恶果，善行、功德没有善果，就是观念不正确。这些人很可能不会修行佛法，因为他们觉得毫无所得。更糟的是，他们可能说出、做出相信报应的人所不会说、不会做的事。

　　　　然而，彻悟的人观察、了解到其实根本无功德可言，功德只是因为自我而存在。开悟的人已经体证到空性，他们的功德已经转化为智慧。开悟的人也会说没有所谓智慧或成就。开悟不是由于智慧与功德，因为智慧与功德这些观念涉及自我。因此，从开悟的立场来看，菩提达摩“没有功德”这种说法是正确的。

　　　　我们不可把开悟的境界和未开悟的境界混为一谈。如果开悟的人依然宣称功德存在，那么他们就没有完全开悟。如果未开悟的人宣称没有功德这回事，则是出于无知。有这种信念的人不会去修行，而不修行就永远没有机会真正了悟。因此，有必要了解因地（未开悟的境界）和果地（已开悟的境界）是有区别的。

　　　　我们可以从两个境界来解释梁武帝和菩提达摩的故事。从因地而言，梁武帝的确累积了功德，因为他做了好事。但菩提达摩是从果地的观点来回答，为的是要警惕皇帝，帮他摆脱执著，看穿现象的空性。他尝试让梁武帝了解，在任何情况下，行动本身、行动者、行动的结果，三者都是空的。不幸的是，菩提达摩的方法在梁武帝身上无效。

　　　　我们不该因为梁武帝的观点而轻视他。他是虔诚的佛教徒，忠心护持僧众，他的生平、行为都可作为典范，值得大家称赞，但他对禅宗直截了当的方法却不受用。历史上，菩提达摩和梁武帝之间的对话很可能从来没有发生，它之所以著名是因为与佛陀的教诲有关。

　　　　多少世纪以来，这个故事产生了很多混淆。为了帮助人更了解佛法，于是说了另一个故事来澄清一些事。这个故事涉及生于菩提达摩后数百年的百丈禅师（公元七二○至八一四年）。有一次百丈禅师开示之后，会众中有位老者对他说：“其实我不是人，而是狐狸精。许多世以前我是个和尚，有弟子问我，开悟的人会不会受制于因果？我告诉他，开悟的人不堕因果，一言之差使我五百世来都转世为狐狸。现在请您就此开示。”百丈禅师回答：“开悟的人不昧因果。”老人闻言，当下开悟，高兴地向百丈禅师顶礼，并说：“明天到后山，就会发现一只死狐狸，请为它举行僧人的葬礼。”第二天，百丈禅师前往后山，在洞里发现一只狐狸的尸体，就依照仪式火化。