11白话中阿含经11good!-第177节
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弟、姊妹、亲族展转共诤。彼既如是共斗诤己,母说子恶,子说母恶,父子、兄
弟、姊妹、亲族更相说恶,况复他人!摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为
本。”
“摩诃男!由于众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,母亲与子女斗诤,子女与
母亲斗诤,父子、兄弟、姊妹、亲族之闲互相斗诤。斗诤之后,母亲指责子女的不
是,子女指责母亲的不是,父子、兄弟、姊妹、亲族之间互相指责不是,更何况与
其他人呢?摩诃男!这就是欲的现世灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”
8。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,王王共诤,梵志梵志共诤,居士居
士共诤,民民共诤,国国共诤。彼因斗诤共相憎故,以种种器仗,转相加害,或以
拳扠(414)石掷,或以杖打刀斫。彼当斗时,或死或怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法
苦阴,因欲缘欲,以欲为本。”
“摩诃男!由于众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,国王与国王斗诤,婆罗门
与婆罗门斗诤,居士与居士斗诤,人民与人民斗诤,国家与国家斗诤,因为斗诤而
互相憎恨,以各种武器,互相伤害,或用拳头打,用石头丢,或用木杖打、用刀
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三三○ 因品第九(100)苦阴经(下)第四
砍。在斗诤的过程中,可能死亡、可能感到害怕,不论如何都会受到很严重的苦。
摩诃男!这就是欲的现世灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”
9。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持钵(977)弓箭,或执刀楯(978)
入在军阵。或以象斗,或马、或车,或以步军,或以男女斗。彼当斗时,或死或
怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。”
“摩诃男!众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,披着铠甲战抱,持长矛弓箭,
或持刀盾牌,参与军队的战斗。或以骑象、骑马、乘车、步兵部队,或以男女参与
战斗。在战斗的过程中,可能死亡、可能感到害怕,不论如何,都会受到很严重的
苦。摩诃男!这就是欲的现世灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”
10。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持钵弓箭,或执刀楯往
夺他国,攻城破坞,共相格战,打鼓吹角,高声唤呼。或以槌打,或以鉾戟(32),或
以利轮,或以箭射,或乱下石,或以大弩(979),或以融铜珠子洒之。彼当斗时,或死
或怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。”
“摩诃男!众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,披着铠甲战抱,持长矛弓箭,
或持刀盾牌,前往其他国家,攻城掠地,互相残杀,击鼓吹角,大声呐喊。或用槌
打,或用剑、带有小叉的枪,或用刀轮,或用弓箭射,或用石头丢,或用机关发射
大型弓箭,或洒烧红的铜珠做为攻打的武器。在战斗的过程中,可能死亡、可能感
到害怕,不论如何,都会受到很严重的苦。摩诃男!这就是欲的现世灾患,以欲为
因、以欲为缘、以欲为根本。”
11。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持钵弓箭,或执刀楯,
入村入邑,入国入城,穿墙发藏,劫夺财物,断截王路。或至他巷,坏村害邑,灭
国破城。于中或为王人所捉,种种拷治,截手、戳足、或截手足,截耳、截鼻、或
戳耳鼻,或脔(675)脔割,拔须、拔发、或拔须发,或着槛(676)中衣裹火烧,或以沙壅草缠
火⊕烧,或内铁驴腹中,或着铁猪口中,或置铁虎口中烧,或安铜釜(61)中,或着铁釜
中煮,或段段截,或利叉刺,或铁钩钩,或卧铁床以沸油浇,或坐铁臼(677)以铁杵
捣,或龙蛇蜇,或以鞭鞭,或以杖挝(679),或以棒打,或生贯高标上,或枭(285)其首。彼
在其中,或死或怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。”
“摩诃男!众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,披着铠甲战抱,持长矛弓箭,
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三三二 因品第九(100)苦阴经(下)第四
或持刀盾牌,进入村庄、国家城市,破坏他人的墙壁,窃取宝藏,掠夺财物,拦路
打劫。或进入他宅,充当夜贼,潜行埋伏,破坏村庄、城市,乃至国家。国王捉到
犯罪者,处以种种刑罚,即截手、截脚、截手脚,截耳、截鼻、截耳鼻,或把人切
割成块,拔胡须、拔头发、拔须发,或关入栅栏中以衣服包裹着,再用火烧,或以
草缠绕,再用火烧,或放置在铁驴的腹中、铁猪的口中、铁虎的口中,再用火烧,
或放置在铜锅中、铁锅中烧,或切割成一段一段,或用锐利的叉子刺,或用铁钩
钩,或放置在铁床上,再用沸腾的油泼洒,或放置在铁臼中,再用铁杵持,或用毒
蛇咬之,或用鞭子抽,或用板子打,或用棍棒打,或活活地贯穿于柱子上,或斩首
悬挂于竿上。在刊罚的过程中,可能死亡、可能感到害怕,不论如何,都会受到很
严重的苦。摩诃男!这就是欲的现世灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”
12。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,行身恶行,行口、意恶行。彼于后
时疾病着床,或坐卧地,以苦逼身,受极重苦,不可爱乐。彼若有身恶行,口、意
恶行,彼临终时在前覆障,犹日将没大山岗侧,影障覆地。如是彼若有身恶行,
口、意恶行,在前覆障,彼作是念:‘我本恶行在前覆我,我本不作福业,多作恶
业。若使有人作恶凶暴,唯为罪,不作福,不行善,无所畏、无所依、无所归,随
生处者,我必生彼。’从是有悔,悔者不善死,无福命终。摩诃男!是谓现法苦
阴,因欲缘欲,以欲为本。”
“摩诃男!众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,造作身体的邪恶行为,嘴巴、
意念的邪恶行为。后来,患极重病而倒卧于座、于床、于地,痛苦不堪,众人所不
喜爱。因为他造作身体的邪恶行为,嘴巴、意念的邪恶行为,所以在他临终前,他
所造作的邪恶行为会出现在他的眼前障蔽他,譬如太阳下山时,山影会覆盖于地。
同理,因为他造作身体的邪恶行为,嘴巴、意念的邪恶行为,所以在他临终前,他
所造作的邪恶行为会出现在他的眼前障蔽他,他心里会想:‘我以前所做的恶行,
现在在我的眼前障蔽我,以前我没有做会生福德的行为,只做邪恶的行为。对于一
个凶恶残暴,充满罪恶,不作福、不行善、有所畏惧、没有依靠、没有归处的人,
他再生的地方,就是我将会再生的地方。’因为这样的念头,他的心中生起后悔,
有后悔的人不会得到善终,会在没有福德的情况而命终。摩诃男!这就是欲的现世
灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”
三三三 中阿含经卷第二十五
三三四 因品第九(100)苦阴经(下)第四
13。 “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,行身恶行,行口、意恶行。彼因
身、口、意恶行故,因此缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。摩诃男!是谓后
世苦阴,因欲缘欲,以欲为本。”
“摩诃男!众生以欲为因、以欲为缘、以欲为根本,造作身体的邪恶行为,嘴巴、
意念的邪恶行为。因为这样的缘故,在命终身体坏散之后,轮回至恶处,乃至地狱
中。摩诃男!这就是欲的未来世灾患,以欲为因、以欲为缘、以欲为根本。”
14。 “摩诃男!是故当知欲一向无乐,无量苦患。多闻圣弟子不见如真者,彼为欲所
覆,不得舍乐及无上息。摩诃男!如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男!我知欲无
乐,无量苦患,我知如真已,摩诃男!不为欲所覆,亦不为恶所缠,便得舍乐及无
上息。摩诃男!是故我不因欲退转。”
“摩诃男!所以你应当要知道欲是不会带来快乐,只会产生无量的痛苦。广泛学习
的圣弟子如果无法如实地知见欲,为欲所障碍,他就无法得到内心的平衡及无上的
寂静。摩诃男!所以广泛学习的圣弟子会因为欲而退转。摩诃男!我知道欲是不会
带来快乐,只会产生无量的痛苦,我如实地知见欲,所以,摩诃男!我不会被欲障
碍,不会被邪恶不善之法束缚,能够得到内心的平衡与无上的寂静。摩诃男!所以
我不会因为欲而退转。”
15。 “ 摩诃男!一时,我游王舍城(110),住鞞咚逻山(982)仙人七叶屋(983)。摩诃男!我于晡时(79),
从宴坐(80)起,往至广山(984),则于彼中见众多尼揵(165),行不坐行(985),常立不坐,受极重
苦。我往问曰二‘诸尼揵!汝等何故行此不坐行,常立不坐?受如是苦。’彼如是
说:‘瞿昙(122)!我有尊师尼揵,名曰亲子,彼则教我作如是说:诸尼揵等!汝若宿命
有不善业,因此苦行故,必当得尽。若今身妙行护,口、意妙行护,因绿此故,不
复作恶不善之业。’”
“摩诃男!有一次,我游行到王舍城,住在鞞哆逻山的七叶窟。摩诃男!我在午后
接近黄昏时,从禅坐中起来,前往广山。我在广山看到许多尼干弟子,只站不坐,
修习极为严苛的苦行。我便问他们:‘诸尼干!你们为什么只站不坐,修习如此严
苛的苦行呢?’他们回答说‘佛陀!我们的导师尼干亲子,曾经对我们说:诸尼
干!如果你们在过去世,曾经造作恶的行为,这些行为可以藉由苦行而彻底断除。
如果你们在现世,能够守护身体、嘴巴、意念,便不会再造作恶的行为。’”
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三三六 因品第九(100)苦阴经(下)第四
16。 “摩诃男!我复问曰:‘诸尼揵!汝等信尊师无有疑耶?’彼复答我:‘如是,瞿
昙!我等信尊师无有疑惑。’摩诃男!我复问曰:‘尼揵!若尔者,汝等尊师尼揵
本重作恶不善之业。彼本作尼揵死,今生人问出家作尼揵,行不坐行,常立不坐,
受如是苦,如汝等辈及弟子也。’彼复语我曰:‘瞿昙!乐不因乐,要因苦得。如
频鞞娑罗王乐,沙门瞿昙不如也。’”
“摩诃男!我又问他们:‘诸尼干!你们对于你们的导师尼干亲子,是否完全相
信,毫无怀疑呢?’他们回答说:‘是的,佛陀!我们对于我们的导师是完全相
信,毫无怀疑。’摩诃男!我又问他们:‘诸尼干!如果是这样的话,那么你们的
导师尼干亲子在过去世一定做了许多邪恶不善的行为。过去管做恶的尼干亲子死
了,今世出生在人间又出家成为尼干亲子,只站不坐,修习如此严苛的苦行,犹如
你们这些尼干亲子的弟子一样。’他们回答说:‘佛陀!快乐不是以快乐〔的方
式〕可以得到的,而是以痛苦〔的方式〕才可以得到的。例如频鞞娑罗王所享有的
快乐是佛陀你所达不到的。’”
17。 “我复语曰:‘汝等痴狂,所说无义。所以者何?汝等不善,无所晓了,而不知
时,谓汝作是说:如频鞞娑罗王乐,沙门瞿昙不如也。尼揵!汝等本应如是问:谁
乐胜?为频鞞娑罗王,为沙门瞿昙耶?尼揵!若我如是说我乐胜,频鞞娑罗王不如
者,尼揵!汝等可得作是语:如频鞞娑罗王乐,沙门瞿昙不如也。’彼诸尼揵即如
是说:‘瞿昙!我等今问沙门瞿昙,谁乐胜?为频鞞娑罗王,为沙门瞿昙耶?’我
复语曰:‘尼揵!我今问汝,随所解答。诸尼揵等,于意云何?频鞞娑罗王可得如
意静默无言(986),因是七日七夜得欢喜快乐耶?’尼揵答曰:‘不也,瞿昙!’‘六五
四三二,一日一夜得欢喜快乐耶?’尼揵答曰:‘不也,瞿昙!’复问曰:‘尼揵!