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第162节

11白话中阿含经11good!-第162节

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      时,则知我不行恶欲、不念欲者,即便欢悦:我自清净,求学尊法,是故欢悦。”
      “各位贤者!如果比丘能够如此观照,铃能得到许多利益,即〔观照〕我具足邪恶
      的欲望、为邪恶的欲望所支配?我不具足邪恶的欲望、不为邪恶的欲望所支配?各
      位贤者!如果比丘观照时,知道自己具足邪恶的欲望、为邪恶的欲望所支配,便不
      欣悦,想要断除邪恶的欲望。各位贤者!如果比丘观照时,知道自己不具足邪恶的
      欲望、不为邪恶的欲望所支配,便得欣悦:我是清净的,我在努力学习佛陀的教
      法,所以欣悦。各位贤者!譬如有眼之人用镜子照自己的脸,就会看到脸部的清净

一八七  中阿含经卷第二十三

一八八  秽品第八(89)比丘请经第三

      或不净。各位贤者!如果有眼之人,看到脸部有污垢,便不欣悦,想要清洗污垢。
      各位贤者如果有眼之人,看到脸部没有污垢,便得欣悦:我的脸部是清净的,所
      以欣悦。各位贤者!如果比丘观照时,知道自己具足邪恶的欲望、为邪恶的欲望所
      支配,便不欣悦,想要断除邪恶的欲望。各位贤者!如果比丘观照时,知道自己不
      具足邪恶的欲望、不为邪恶的欲望所支配,便得欣悦:我是清净的,我在努力学习
      佛陀的教法,所以欣悦。”
   7。 “如是我为染行染,为不染行染;为不语结住,为不不语结住;为欺诳谀谄,为不
      欺诳谀谄;为悭贪嫉妒,为不悭贪嫉妒;为无惭无愧,为不无惭无愧;为瞋弊恶
      意,为不瞋弊恶意;为瞋恚语言,为不瞋恚语言:为诃比丘诃,为不诃比丘诃;为
      诃比丘轻慢,为不诃比丘轻慢:为诃比丘发露,为不诃比丘发露;为更互相避,为
      不更互相避;为说外事,为不说外事;为不语、瞋恚、憎嫉炽盛,为不不语、瞋
      恚、憎嫉炽盛;为恶朋友、恶伴侣,为不恶朋友、恶伴侣;为无恩、不知恩,为不
      无恩、不知恩耶?诸贤!若比丘观时,则知我无恩,则知我不无恩、不知恩者,则不欢悦,便求欲
      断。诸贤!若比丘观时,则知我无恩,则知我不无恩、不知恩者,即便欢悦:我自清净,求学尊
      法,是故欢悦。诸贤!犹有目人以镜自照,则见其面净及不净。诸贤!若有目人见
      面有垢者,则不欢悦,便求欲洗。诸贤!若有目人见面无垢者,即便欢悦:我面清
      净,是故欢悦。诸贤!如是若比丘观时,则知我无恩、不知恩者,则不欢悦,便求
      欲断。诸贤!若比丘观时,则知我不无恩、不知恩者,即便欢悦:我自清净,求学
      尊法,是故欢悦。因欢悦故,便得欢喜(20);因欢喜故,便得止身(291),因止身故,便得
      觉乐(20),因觉乐故,便得定心。诸贤!多闻圣弟子因定心故,便见如实、知如真(550);
      因见如实、知如真故,便得厌(551),因厌故,便得无欲(552),因无欲故,便得解脱;因解
      脱故,便得知解脱:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真(25)。”
      “同理,如果比丘能够如此观照,必定能够得到利益,即〔观照〕我具足染污常行
      染污?不具足染污不行染污?覆藏恶法,有恶意?不会覆藏恶法,没有恶意?欺骗
      不实?诚实不欺?阿谀谄媚?不阿谀谄媚?吝啬嫉妒?不吝啬嫉妒?无惭无愧?有
      惭有愧?愤怒瞋恨?不愤怒瞋恨?说瞋恨之语?不说瞋恨之语?以、诃责反驳诃责
      者?不以诃责反驳诃责者?、诃责比丘的轻慢?不诃责比丘的轻慢?诃责比丘的发
      露?不诃责比丘的发露?以另一个诃责回避诃责?不以另一个诃责回避诃责?转移

一八九  中阿含经卷第二十三

一九○  秽品第八(89)比丘请经第三

      话题?不转移话题?覆藏恶法、瞋恨、嫉妒心强?不会覆藏恶法、不瞋恨、没有嫉
      妒心?结交恶朋友、与恶人为伴?不结交恶朋友、不与恶人为伴?无恩于他人、不
      知他人的恩惠?施恩于他人、感念他人的恩惠?各位贤者!如果比丘观照时,知道
      自己无恩于他人、不知他人的恩惠,便不欣悦,想要断除邪恶的欲望。各位贤者!
      如果比丘观照时,知道自己施恩于他人、感念他人的恩惠,便得欣悦:我是清净
      的,我在努力学习佛陀的教法,所以欣悦。各位贤者!譬如有眼之人用镜子照自己
      的脸,就会看到脸部的清净或不净。各位贤者!如果有眼之人,看到脸部有污垢,
      便不欣悦,想要清洗污垢。各位贤者!如果有眼之人,看到脸部没有污垢,便得欣
      悦:我的脸部是清净的,所以欣悦。各位贤者!如果比丘观照时,知道自己无恩于
      他人、不知他人的恩惠,便不欣悦,想要断除邪恶的欲望。各位贤者!如果比丘观
      照时,知道自己施恩于他人、感念他人的恩惠,便得欣悦:我是清净的,我在努力
      学习佛陀的教法,所以欣悦。因为欣悦,便得内心的喜悦;因为内心的喜悦,便得
      镇静;因为镇静,便得身体的轻安;因为身体的轻安,便得禅定。各位贤者!广泛
      学习的圣弟子因为有禅定,便能如实知见〔世间的现象〕;因为如实知见〔世间的
      现象〕,便能厌离〔五蕴〕;因为厌离〔五蕴〕,便能离欲;因为离欲,便得解
      脱;因为解脱,便知道解脱的状态:‘没有再生,尽苦之道已经圆满成就,应做之
      事已经完成,命终之后没有来生。’”
   8。 尊者大目揵连所说如是,彼诸比丘闻尊者大目揵连所说,欢喜奉行。
      尊者大目揵连如是说完之后,诸比丘对于尊者大目揵连所说,都很欢喜地接受。

一九一  中阿含经卷第二十三

一九二  秽品第八(89)比丘请经第三

      (九○)中阿含秽品知法经第四

   1。 我闻如是:一时,佛游拘舍弥(75),在瞿师罗园(76)。
      以下是我所听到的:曾经有一次,佛陀住在拘舍弥城的瞿沙罗园。
   2。 尔时,尊者(77)周那978)告诸比丘:“若有比丘作如是说:‘我知诸法所可知法而无增伺
      (931)。’然彼贤者(120)心生恶增伺而住(932),如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结(928)、悭嫉、欺
      诳、谀谄、无惭、无愧,无恶欲、恶见,。所以者何?以彼贤者心生增伺而住”
      有一次,尊者周那告诉比丘众:“如果有比丘宣称:‘我知此法,我见此法。’但
      是,如果该比丘被贪欲征服而生活,被诤论、瞋恨、盛怒、覆藏恶法有恶意、吝
      啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活,心中生起邪恶的欲望、
      邪恶的见解,却不自知有邪恶的欲望、邪恶的见解,,则梵行者会知道:‘这位尊者

一九三  中阿含经卷第二十三

一九四  秽品第八(90)知法经第四

      并不知道无贪欲者所知道的。’为什么呢?因为他被贪欲征服而生活,被诤论、瞋
      恨、盛怒、覆藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征
      服而生活,心中生起邪恶的欲望、邪恶的见解,却不自知有邪恶的欲望、邪恶的见
      解。”
   3。 “诸贤!犹人不富自称说富,亦无国封说有国封,又无畜牧说有畜牧。若欲用时,
      则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,无畜牧、米谷,亦无奴婢。诸亲朋友往诣
      彼所,而作是说:‘汝实不富自称说富,亦无国封说有国封,又无畜牧说有畜牧。
      然欲用时,则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,无畜牧、米谷,亦无奴
      婢。’”
      “各位贤者!譬如有人不富有却宣称富有,没有封邑却宣称有封邑,没有畜牧田业
      却宣称有畜牧田业。当他要使用财富时,没有金、银、珍珠、琉璃、水晶、琥珀,
      没有畜牧田业、稻米谷物,也没有奴婢佣人。他的亲戚朋友来到他的住处,对他
      说:‘你根本不富有却宣称富有,没有封邑却宣称有封邑,没有畜牧田业却宣称有
      畜牧田业。当你要使用财富时,没有金、银、珍珠、琉璃、水晶、琥珀,没有畜牧
      田业、稻米谷物,也没有奴婢佣人。’”
   4。 “如是,诸贤!若有比丘作如是说:‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心
      生恶增伺而住,如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无
      愧,无恶欲、恶见,然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所
      可知法而无增伺。所以者何?以彼贤者心不向增伺尽,无余涅槃(48)。如是诤讼、恚
      恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧,无恶欲、恶见。所以者何?
      以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。”
      “同理,各位贤者!如果有比丘宣称:‘我知此法,我见此法。’但是,如果该比
      丘被贪欲征服而生活,被诤论、瞋恨、盛怒、覆藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺
      骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活,心中生起邪恶的欲望、邪恶的见解,
      却不自知有邪恶的欲望、邪恶的见解,则梵行者会知道:‘这位尊者并不知道无贪
      欲者所知道的。’为什么呢?因为他的心不是趣向贪欲、诤论、瞋恨、盛怒、覆藏
      恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧及邪恶的欲望、邪
      恶的见解的灭尽,不是趣向五蕴生命的彻底熄灭。”
      
一九五  中阿含经卷第二十三

一九六  秽品第八(90)知法经第四

   5。 “诸贤!或有比丘不作是说:‘我知诸法所可知法而无增伺。’,然彼贤者心不生恶
      增伺而住,如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳谀谄、无惭、无愧,无
      恶欲、恶见,然彼贤者心不生恶欲、恶见而住,诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知
      法而无增伺。所以者何?以彼贤者心不生恶增伺而住,如是诤讼、恚恨、瞋缠、不
      语结、悭嫉、欺诳谀谄、无惭、无愧,无恶欲、恶见。所以者何?以彼贤者心不
      生恶欲、恶见而住。”
      “如果有比丘不宣称:‘我知此法,我见此法。’但是,如果该比丘没有被贪欲征
      服而生活,没有被诤论、瞋恨、盛怒、覆藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不
      实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活,心中不生起邪恶的欲望、邪恶的见解,自
      知没有邪恶的欲望、邪恶的见解,则梵行者会知道:‘这位尊者知道伙贪欲者所知
      道的。’为什么呢?因为他没有被贪欲征服而生活,没有被诤论、瞋恨、盛怒、覆
      藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活,心
      中不生起邪恶的欲望、邪恶的见解,自知没有邪恶的欲望、邪恶的见解。”
   6。 “诸贤!犹人大富自说不富,亦有国封说无国封,又有畜牧说伙畜牧。若欲用时,
      则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,有畜牧、米谷,亦有奴婢。诸亲朋友往诣
      彼所,作如是说:‘汝实大富自说不富,亦有国封说无国封,又有畜牧说伙畜牧。
      然欲用时,则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,有畜牧、米谷,亦有奴婢。’”
      “各位贤者!譬如有人实在富有却不宣称富有,有封邑却不宣称有封邑,有畜牧田
      业却不宣称有畜牧田业。当他要使用财富时,有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,
      ,有畜牧田业、稻米谷物,也有奴婢佣人。他的亲戚朋友来到他的住处,对他
      说:‘你实在富有却不宣称富有,有封邑却不宣称有封邑,有畜牧田
      业却不宣称有畜牧田业。。当你要使用财富时,有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,
      ,有畜牧田业、稻米谷物,也有奴埤佣人。’”
   7。 “如是,诸贤!若有比丘不作是说:‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心
      不生恶增伺而住,如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无
      愧、无恶欲、恶见,然彼贤者心不生恶欲、恶见而住,诸梵行知彼贤者知诸法所
  

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