11白话中阿含经11good!-第162节

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　　　　　　时，则知我不行恶欲、不念欲者，即便欢悦：我自清净，求学尊法，是故欢悦。”
　　　　　　“各位贤者！如果比丘能够如此观照，铃能得到许多利益，即〔观照〕我具足邪恶
　　　　　　的欲望、为邪恶的欲望所支配？我不具足邪恶的欲望、不为邪恶的欲望所支配？各
　　　　　　位贤者！如果比丘观照时，知道自己具足邪恶的欲望、为邪恶的欲望所支配，便不
　　　　　　欣悦，想要断除邪恶的欲望。各位贤者！如果比丘观照时，知道自己不具足邪恶的
　　　　　　欲望、不为邪恶的欲望所支配，便得欣悦：我是清净的，我在努力学习佛陀的教
　　　　　　法，所以欣悦。各位贤者！譬如有眼之人用镜子照自己的脸，就会看到脸部的清净

一八七　　中阿含经卷第二十三

一八八　　秽品第八（89）比丘请经第三

　　　　　　或不净。各位贤者！如果有眼之人，看到脸部有污垢，便不欣悦，想要清洗污垢。
　　　　　　各位贤者如果有眼之人，看到脸部没有污垢，便得欣悦：我的脸部是清净的，所
　　　　　　以欣悦。各位贤者！如果比丘观照时，知道自己具足邪恶的欲望、为邪恶的欲望所
　　　　　　支配，便不欣悦，想要断除邪恶的欲望。各位贤者！如果比丘观照时，知道自己不
　　　　　　具足邪恶的欲望、不为邪恶的欲望所支配，便得欣悦：我是清净的，我在努力学习
　　　　　　佛陀的教法，所以欣悦。”
　　　7。　“如是我为染行染，为不染行染；为不语结住，为不不语结住；为欺诳谀谄，为不
　　　　　　欺诳谀谄；为悭贪嫉妒，为不悭贪嫉妒；为无惭无愧，为不无惭无愧；为瞋弊恶
　　　　　　意，为不瞋弊恶意；为瞋恚语言，为不瞋恚语言：为诃比丘诃，为不诃比丘诃；为
　　　　　　诃比丘轻慢，为不诃比丘轻慢：为诃比丘发露，为不诃比丘发露；为更互相避，为
　　　　　　不更互相避；为说外事，为不说外事；为不语、瞋恚、憎嫉炽盛，为不不语、瞋
　　　　　　恚、憎嫉炽盛；为恶朋友、恶伴侣，为不恶朋友、恶伴侣；为无恩、不知恩，为不
　　　　　　无恩、不知恩耶？诸贤！若比丘观时，则知我无恩，则知我不无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲
　　　　　　断。诸贤！若比丘观时，则知我无恩，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦：我自清净，求学尊
　　　　　　法，是故欢悦。诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤！若有目人见
　　　　　　面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悦：我面清
　　　　　　净，是故欢悦。诸贤！如是若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求
　　　　　　欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦：我自清净，求学
　　　　　　尊法，是故欢悦。因欢悦故，便得欢喜（20）；因欢喜故，便得止身（291），因止身故，便得
　　　　　　觉乐（20），因觉乐故，便得定心。诸贤！多闻圣弟子因定心故，便见如实、知如真（550）；
　　　　　　因见如实、知如真故，便得厌（551），因厌故，便得无欲（552），因无欲故，便得解脱；因解
　　　　　　脱故，便得知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（25）。”
　　　　　　“同理，如果比丘能够如此观照，必定能够得到利益，即〔观照〕我具足染污常行
　　　　　　染污？不具足染污不行染污？覆藏恶法，有恶意？不会覆藏恶法，没有恶意？欺骗
　　　　　　不实？诚实不欺？阿谀谄媚？不阿谀谄媚？吝啬嫉妒？不吝啬嫉妒？无惭无愧？有
　　　　　　惭有愧？愤怒瞋恨？不愤怒瞋恨？说瞋恨之语？不说瞋恨之语？以、诃责反驳诃责
　　　　　　者？不以诃责反驳诃责者？、诃责比丘的轻慢？不诃责比丘的轻慢？诃责比丘的发
　　　　　　露？不诃责比丘的发露？以另一个诃责回避诃责？不以另一个诃责回避诃责？转移

一八九　　中阿含经卷第二十三

一九○　　秽品第八（89）比丘请经第三

　　　　　　话题？不转移话题？覆藏恶法、瞋恨、嫉妒心强？不会覆藏恶法、不瞋恨、没有嫉
　　　　　　妒心？结交恶朋友、与恶人为伴？不结交恶朋友、不与恶人为伴？无恩于他人、不
　　　　　　知他人的恩惠？施恩于他人、感念他人的恩惠？各位贤者！如果比丘观照时，知道
　　　　　　自己无恩于他人、不知他人的恩惠，便不欣悦，想要断除邪恶的欲望。各位贤者！
　　　　　　如果比丘观照时，知道自己施恩于他人、感念他人的恩惠，便得欣悦：我是清净
　　　　　　的，我在努力学习佛陀的教法，所以欣悦。各位贤者！譬如有眼之人用镜子照自己
　　　　　　的脸，就会看到脸部的清净或不净。各位贤者！如果有眼之人，看到脸部有污垢，
　　　　　　便不欣悦，想要清洗污垢。各位贤者！如果有眼之人，看到脸部没有污垢，便得欣
　　　　　　悦：我的脸部是清净的，所以欣悦。各位贤者！如果比丘观照时，知道自己无恩于
　　　　　　他人、不知他人的恩惠，便不欣悦，想要断除邪恶的欲望。各位贤者！如果比丘观
　　　　　　照时，知道自己施恩于他人、感念他人的恩惠，便得欣悦：我是清净的，我在努力
　　　　　　学习佛陀的教法，所以欣悦。因为欣悦，便得内心的喜悦；因为内心的喜悦，便得
　　　　　　镇静；因为镇静，便得身体的轻安；因为身体的轻安，便得禅定。各位贤者！广泛
　　　　　　学习的圣弟子因为有禅定，便能如实知见〔世间的现象〕；因为如实知见〔世间的
　　　　　　现象〕，便能厌离〔五蕴〕；因为厌离〔五蕴〕，便能离欲；因为离欲，便得解
　　　　　　脱；因为解脱，便知道解脱的状态：‘没有再生，尽苦之道已经圆满成就，应做之
　　　　　　事已经完成，命终之后没有来生。’”
　　　8。　尊者大目揵连所说如是，彼诸比丘闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行。
　　　　　　尊者大目揵连如是说完之后，诸比丘对于尊者大目揵连所说，都很欢喜地接受。

一九一　　中阿含经卷第二十三

一九二　　秽品第八（89）比丘请经第三

　　　　　　（九○）中阿含秽品知法经第四

　　　1。　我闻如是：一时，佛游拘舍弥（75），在瞿师罗园（76）。
　　　　　　以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在拘舍弥城的瞿沙罗园。
　　　2。　尔时，尊者（77）周那978）告诸比丘：“若有比丘作如是说：‘我知诸法所可知法而无增伺
　　　　　　（931）。’然彼贤者（120）心生恶增伺而住（932），如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结（928）、悭嫉、欺
　　　　　　诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，。所以者何？以彼贤者心生增伺而住”
　　　　　　有一次，尊者周那告诉比丘众：“如果有比丘宣称：‘我知此法，我见此法。’但
　　　　　　是，如果该比丘被贪欲征服而生活，被诤论、瞋恨、盛怒、覆藏恶法有恶意、吝
　　　　　　啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活，心中生起邪恶的欲望、
　　　　　　邪恶的见解，却不自知有邪恶的欲望、邪恶的见解，，则梵行者会知道：‘这位尊者

一九三　　中阿含经卷第二十三

一九四　　秽品第八（90）知法经第四

　　　　　　并不知道无贪欲者所知道的。’为什么呢？因为他被贪欲征服而生活，被诤论、瞋
　　　　　　恨、盛怒、覆藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征
　　　　　　服而生活，心中生起邪恶的欲望、邪恶的见解，却不自知有邪恶的欲望、邪恶的见
　　　　　　解。”
　　　3。　“诸贤！犹人不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧。若欲用时，
　　　　　　则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。诸亲朋友往诣
　　　　　　彼所，而作是说：‘汝实不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧。
　　　　　　然欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴
　　　　　　婢。’”
　　　　　　“各位贤者！譬如有人不富有却宣称富有，没有封邑却宣称有封邑，没有畜牧田业
　　　　　　却宣称有畜牧田业。当他要使用财富时，没有金、银、珍珠、琉璃、水晶、琥珀，
　　　　　　没有畜牧田业、稻米谷物，也没有奴婢佣人。他的亲戚朋友来到他的住处，对他
　　　　　　说：‘你根本不富有却宣称富有，没有封邑却宣称有封邑，没有畜牧田业却宣称有
　　　　　　畜牧田业。当你要使用财富时，没有金、银、珍珠、琉璃、水晶、琥珀，没有畜牧
　　　　　　田业、稻米谷物，也没有奴婢佣人。’”
　　　4。　“如是，诸贤！若有比丘作如是说：‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心
　　　　　　生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无
　　　　　　愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所
　　　　　　可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不向增伺尽，无余涅槃（48）。如是诤讼、恚
　　　　　　恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？
　　　　　　以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。”
　　　　　　“同理，各位贤者！如果有比丘宣称：‘我知此法，我见此法。’但是，如果该比
　　　　　　丘被贪欲征服而生活，被诤论、瞋恨、盛怒、覆藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺
　　　　　　骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活，心中生起邪恶的欲望、邪恶的见解，
　　　　　　却不自知有邪恶的欲望、邪恶的见解，则梵行者会知道：‘这位尊者并不知道无贪
　　　　　　欲者所知道的。’为什么呢？因为他的心不是趣向贪欲、诤论、瞋恨、盛怒、覆藏
　　　　　　恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧及邪恶的欲望、邪
　　　　　　恶的见解的灭尽，不是趣向五蕴生命的彻底熄灭。”
　　　　　　
一九五　　中阿含经卷第二十三

一九六　　秽品第八（90）知法经第四

　　　5。　“诸贤！或有比丘不作是说：‘我知诸法所可知法而无增伺。’，然彼贤者心不生恶
　　　　　　增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳谀谄、无惭、无愧，无
　　　　　　恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住，诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知
　　　　　　法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不
　　　　　　语结、悭嫉、欺诳谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不
　　　　　　生恶欲、恶见而住。”
　　　　　　“如果有比丘不宣称：‘我知此法，我见此法。’但是，如果该比丘没有被贪欲征
　　　　　　服而生活，没有被诤论、瞋恨、盛怒、覆藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不
　　　　　　实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活，心中不生起邪恶的欲望、邪恶的见解，自
　　　　　　知没有邪恶的欲望、邪恶的见解，则梵行者会知道：‘这位尊者知道伙贪欲者所知
　　　　　　道的。’为什么呢？因为他没有被贪欲征服而生活，没有被诤论、瞋恨、盛怒、覆
　　　　　　藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活，心
　　　　　　中不生起邪恶的欲望、邪恶的见解，自知没有邪恶的欲望、邪恶的见解。”
　　　6。　“诸贤！犹人大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说伙畜牧。若欲用时，
　　　　　　则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。诸亲朋友往诣
　　　　　　彼所，作如是说：‘汝实大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说伙畜牧。
　　　　　　然欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。’”
　　　　　　“各位贤者！譬如有人实在富有却不宣称富有，有封邑却不宣称有封邑，有畜牧田
　　　　　　业却不宣称有畜牧田业。当他要使用财富时，有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，
　　　　　　，有畜牧田业、稻米谷物，也有奴婢佣人。他的亲戚朋友来到他的住处，对他
　　　　　　说：‘你实在富有却不宣称富有，有封邑却不宣称有封邑，有畜牧田
　　　　　　业却不宣称有畜牧田业。。当你要使用财富时，有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，
　　　　　　，有畜牧田业、稻米谷物，也有奴埤佣人。’”
　　　7。　“如是，诸贤！若有比丘不作是说：‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心
　　　　　　不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无
　　　　　　愧、无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住，诸梵行知彼贤者知诸法所