解脱之道--四圣谛与缘起 体方法师-第41节
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三大理性的统一三法印
“三大理性的统一 ﹝三法印�
三法印，为佛法的重要教义；判断佛法的是否究竟，即以此三印来衡量。若与此三印相违的，即使是佛陀亲说的，也不是了义法。反之，若与三印相契合──入佛法相，即使非佛所说，也可认为是佛法。”
三法印就像现在的印章，印章代表你的正身。佛法讲的印也是印证证明，三法印就是佛法的根本法。以三法来印证佛法的正确性，如果离开这三个法印的根本法，就不是佛法；只要符合三法印的内容真义，就可以承认确实是佛法。所以这里有一个观念很重要：佛法是释迦牟尼佛开示的法义，佛陀开示的法义有究竟有方便，也有有余说的部分，就像《阿含经》里佛陀提到有余说的部分，会提醒弟子，这是方便说，还不究竟。可见究竟与方便的内容确实不一样。有些学了南传的佛法，批评大乘非佛说，意思是说大乘的很多经典是后面的人造的，根本不是佛陀亲口说的，这怎么能代表佛法？但是导师就讲大乘是佛说。为什么说大乘是佛说？因为即使不是佛陀亲口说的，但是所说的法不违法相，就是跟三法印没有违背，内容是一致的，这个就是佛说，也是佛法。我们要重视这点。现在南传跟北传的诤论也就在这里，北传说南传不了义，自了，没有北传菩萨道的慈悲伟大究竟。南传怎么会接受这样的批评？于是反击说大乘非佛说，那不是佛陀亲口说的，甚至有说是外道邪见，讲得很不好听。所以现在学法的人很辛苦，到底谁说得对？如果学南传，会让人说不究竟不了义，那学它干什么？如果学大乘，又会被南传说大乘非佛说，那还算是佛教吗？这样的话两边都不是，怎么办？
导师很有智能，他找出了佛法的根本就是三法印，然后告诉你，即使佛陀亲口说的，没有符合这三法印，也不是真正究竟了义，只能是方便说。即使不是佛陀亲口说，但是与三法印的内容完全相应，这还是佛法，是正确了义究竟的。今天学佛法，不是依靠哪一个南传北传法师的法脉，而是要依据正确佛法的真正内涵，那就不得不探讨三法印了。佛法的根本究竟义就在三法印，不管哪一个菩萨，哪一个大乘的大师或是南传的法师，如果离开了这个法则，我们就可以肯定他所说的不是佛法。这样我们就可以离开了诤论，超越大小乘之争，不再受束缚了。故要好好理解三法印，唯有三法印才是佛法的根本依据。
“法是普遍的必然的理性，印是依此而证实为究竟正确的；”
何谓普遍性？遍一切处。真正的法是遍及古今中外的每一个角落，没有时空的障碍与限制的。何谓必然的理性？即必然的因果关系。“普遍的必然的理性”，即不管过去、现在、未来及古今中外，一定是这样普遍存在的，而且是必然如此的，这个才叫法。真正的佛法讲的是宇宙的真理法则，不会因时空而有所改变的。这个大家要先理解。
“依此三者来印证是佛法，所以称为法印。三法印的名称，是「诸行无常」，「诸法无我」，「涅槃寂静」。也有于诸行无常下，加「诸受皆苦」一句，这就成为四法印了。”
《杂阿含经》里佛陀与弟子常这样问答：色无常否？是无常。无常是苦否？是苦。苦是否无我？是无我。从无常讲到苦，才讲到无我。所以有的加上一个“诸受皆苦”，变成四法印。
“苦，是觉者对于有情世间的价值判断，仅是诸行无常印中的含义之一，从事理的真相说，三法印就足够了。”
其实所谓的苦是世间感性的，是价值的判断，是诸行无常中的一种反应而已，应该涵盖在诸行无常中。所以不一定要讲四法印，三法印就足够了。
“三法印，是于同一缘起法中体悟有此三性，”
这一句话大家要注意！三法印其实都是缘起法里面的三种性质。所以谈三法印是已经了解佛法内容的三个不同特性，而三法印合起来就是缘起法。我们说三法印是佛法的根本，如果再往上推，缘起法就是佛法的根本，因为三法印是缘起法的内容。
“无论学者的渐入、顿入，三法印有着深切的关联，不能机械的分割。”
三法印有的注重无常，有的注重无我，有的注重涅槃寂静，如果这样分割成个别的，就变成机械式的；如果能贯通，就会了解原来三法印在讲同一个理论和重点，没有互相排斥或矛盾。所以要了解三法印，不要机械地把分割开来。
一、 诸行无常
“佛说真理的轨律，有三：一、〔诸行无常〕「行」是运行或存在。”
行，就是迁流变化或造作运行，万物存在的当下就在迁流变化中，所以都叫行。从大的格局来看，千古以来就是一个大的迁流运行的过程，所以叫行；我们身心的当下在剎那变化叫行；身心的造作产生的业力也叫行（业）。行的解释可以很深广，千古以来有宇宙的运行都叫行——大用流行。有时观察万法要从千古以来宇宙大用流行的角度来看——大期生灭；从生命一生过程的变化来看也是行——一期生灭；起心动念剎那间的起灭变化也是行——剎那生灭。行就是运行或存在，存在可以从远古来的运行变化直至当下的刹那生灭来看。
“从前后延续的时间上，说明宇宙人生的一切事物，时时刻刻都在不断的迁流变化。”
佛法的观察要从迁流变化的活动中来看，而不是静止的、解剖的横切面。
“在这千变万化、动转不停的现象，其中没有什么永恒不变的东西，没有任何固定不变的存在，就是「无常」。”
佛陀谈的无常，是观察存在的现象（包括身心），不离开迁流变化的万象来谈无常，一切事物都在不停地迁流转动变化。佛陀确实发现了无常的法则，万法就是剎那剎那变化而没有一刹那停止过。这就揭示了没有任何永恒不变的存在，从宇宙的运行直至小小念头的变化，都是无常不住的。故而无常性是根本的，也是必然的，这就是真理法则之一。否定永恒不变性和单一性，可以破除常见我见的实有感。
众生没有智能去深观，总是觉得一切的存在都是那样真实固定不变。即使宗教也知道，人与一切事物不可能永恒不变，但人们往往推想并希望事物的背后有一个不变的东西，否则不得安心。所以人人都在说：“我、我、我”，这个“我”，在印度佛教或宗教界所代表的就是永恒不变、独存、不生不灭（也叫自性）。佛陀观察一切事事物物都是剎那迁流变化不停，没有一剎那是停住的，没有永恒不变的东西。他原先苦行了六年，也修了甚深的禅定，仍然不能安心。因为当时他是根据印度所有宗教（包括婆罗门六师外道）有永恒不变的自性“我”的理论而修的。后来才发现所有众生妄执“我”而造成忧悲苦恼、造业生死轮回。佛陀在菩提树下觉悟到缘起法，彻底破除了所有宗教妄执的“我见”（自性见），而宣说无我！这就是佛法与一切世俗观念乃至宗教不同处，也就是佛法的特质——三法印。从无常的观察中知道无我。佛陀依据我们身心的体会，不是想象有一个神的存在，有一个外在的他力控制。佛法是建立在缘起的无常上来观察，才了解没有永恒不变性（常性不可得），没有单一性（我性不可得），都是因缘和合的聚散而已。聚——生，散——灭，中间没有一个永恒不变的我。但是在因缘条件聚散之间，众生产生了执着的业力。业力其实属于一种能量，这一种执取不断，在这一生结束时，条件还会相续，必然会执取未来的新生命。因此会产生所谓轮回不停的现象，但不是有一个不生不灭永恒的东西（我）在轮回。佛法虽然讲无常无我，没有永恒不变性，但不否认因缘聚合产生的迁流变化，产生千差万别的现象，而成立一切法，成立六道的生死相续因果不断。但是外道的观念却认为如果没有一个实在永恒不变的我，就不能成立轮回。其实在佛法中并不需要一个永恒不变的主体才能产生轮回的现象，因为缘起故。六道的产生只是因缘条件的组合，并不需要一个永恒不变的东西。反之，如果有一个永恒不变的自性，又如何产生六道的变化与生死轮回呢？恰恰是由于没有自性，才能产生变化的。这是非常重要的观点！
“虽然似乎世间有暂住或安定的状态，但从深智能去观察时，即使是一剎那，也还是在变异中。”
从我们的认识观念来看这个世间，人大约存在百年左右，事事物物也有一期的安定性，有的树木还可以活千年，地球可以存在几十亿年。我们会觉得有暂时的安住或安定的状态。但是如果用深智能去观察，看起来静止不动常住的东西，其实内在还是剎那剎那地在变化着。现在的科学比较进步，过去研究物质到原子，现在已经微细到夸克了，不过又进一步深入知道夸克还是缘起的组合。科学发现一切都在剎那变化，只是能量的一种转换而已。现代科学的进步，也使我们能容易了解一切法确实是剎那生灭的，我们身体的细胞在一剎那（不到一秒钟）中有十万个细胞在新陈代谢，新陈代谢就是生灭。
“万象只是流动的过程而已，无始也无终。”
万法（包括身心）都是流动的过程而已，这句话很重要很重要！如果确实知道身心是迁流变化剎那不住的，还有谁能让“我”或“我的身体”安住不动、不老不死？色身的任何一处乃至心灵的感受观念等，哪里能永恒不变？无常是一个很简单的事实真理，但我们从来没有深思过，往往被忽视了，所以无法发觉生命的真相。我们的观念及造作都违背了这个真相，大家都在求永恒不变，求永远的拥有和主宰。事实的真理是不能改变的，痴迷的众生与真理相违背的结果，就是思想观念的颠倒及所带来的痛苦烦恼造业而生死不断！宇宙的无常真理是一个事实，我们不了解，内心时时希望一切美好的都永远不变，我能主宰控制，得而不失。其实越有这样的欲望就越痛苦烦恼，因为无常的真理法则是谁都无法改变的。只有顺着无常无我的真理法则，不强求不主宰，那就不会造作，爱取执着断了，执着的意识就不再起，也就不会起有取识了，才能解决生死问题。
“所以，「无常」是一个事实：个人的生老病死，社会国家的兴亡乃至日月星宿的成、住、坏、灭，都是无常。”
大至宇宙的山河大地，小至我们自己的身心都没有离开无常法则，一切就在迁流变化中。“行”就是变化迁流，万物都在变化中。
“〔无常的理由〕：本来，一切法都在变动，一般人多少也可以知道。但是，人们总不能彻底，总想要有个常性才好，或以为生灭无常现象的背后有个常住的实体，或以为某分是无常，某分是常（如唯心论者之心）。以佛法看，不管内心外物，一切都是无常的。”
外道与众生都觉得无常不能满足“我”的存在，误会死了就是什么都没有了。心不愿承认无常，也不愿了解无常，总是希望我们能永存，这叫我执。希望永远生存的意欲就是我执我见的根本。观察宇宙山河大地到我们的身心，明明没有一点常住的地方，但我们偏偏不情愿，总是希望有一个常性才好：“如果一切都无常，不是太可惜了吗？”死了就没有了，感到一种断灭的感觉。所以希望在这无常生灭的背后有一个主宰的常，一切是由常来变成无常的。佛教的真常系理论就不承认一切是无常的，说一部分是常，一部分是无常的，无常的是现象物品，常的是心。而根本佛法说的却是五蕴身心都无常，而不是一分常，一分无常。
《杂阿含经》里，佛陀就说，众生最执着颠倒就在这里。如果认为山河大地存在的时间很长，比如一棵树有的活二三千年，你执着它常还有道理，因为没有出生，它就存在了，直至你临死前，它还存在，这样的执着常还情有可原。但是我们的心灵哪一剎那不像猿猴一样跳来跳去变化无常？哪一剎那的心灵是常住的？这是每一个人当下都可以体会到的。所以最颠倒的就是把外相当无常，把内心当常，这是佛陀亲口对弟子们开示的道理。然而后来的人还是认为身体是无常的，有一个灵魂本性�
