解脱之道--四圣谛与缘起 体方法师-第27节
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“愚痴的凡夫，对于世间的一切，觉得纷杂而没有头绪，佛陀却能在这复杂纷繁中，悟到一遍通而必然的法则。观察到有情在无限生死延续中的必然过程，知道一切有情莫不如此，于是就在不离这一切现象中，得到必然的理则，这即是缘起法。能彻了这缘起法，即对因果间的必然性，确实印定，无论什么邪说，也不能动摇了。”
佛陀与其他人有何不同？就是他的大智能。人间的万法千差万别 参差不齐，我们看来非常复杂混乱而找不到头绪，看不清真相。但佛陀却在这千差万别繁杂间能发现有一个不变的必然理则，在纷杂无秩序中看到了秩序。明白一切有情的无限生死相续中存在着必然的理则，即众生轮回生死的因缘条件，一切有情莫不如此，这即是缘起法。佛陀就在这一切现象中发见其含藏的必然理则，也就是观察到了宇宙的真理――缘起法。
佛陀悟道后，面对印度宗教界婆罗门教及六师外道等不同的宗派，发表自己独创的佛法，顶天立地创造佛法的特殊僧团，破除外道的一一邪见，根据的就是缘起的真理法则。有因缘你们可以多研究《杂阿含经》，里面记载佛陀如何应对外道，怎样破除外道理论，他所建立的是什么正见，跟随他的弟子一般不久就都证果。我一直强调一个很重要的理念：亲近佛陀的弟子们，只要依据佛陀的方法，几乎普遍证初果，还有不少人证了阿罗汉。但是为什么现在没有？佛法如果没有必然性，我们学它干什么？如果依据正确的方式不能得到佛法应有的受用，我们学这个干什么？为何强调佛法的与世不共超越伟大？因为我们体证的是因缘中的必然性，依据这些条件一定都可以解脱的。如何来证明？周梨盘陀伽的智能很不好，为什么能证阿罗汉？因为他学的是正确的方法。只要是正确的方法，再笨的人一样可以证阿罗汉，这才是法的特质。如果法没有这个功用，我们学它干什么？但现在又有多少人学到了正确的法？为什么十年、二十年，你今天还在烦恼痛苦中？对自己解脱生死连一点信心都没有，只有依赖等待往生，有这样的道理吗？许多人说：我们业重。业有多重？比鸯掘摩罗还重吗？鸯掘摩罗杀了九十九个人，原本还要杀佛陀凑满一百个，为什么他被佛陀度了以后也证阿罗汉？业再重，没有超过鸯掘摩罗的。你们这里有杀过几个人的吗？鸯掘摩罗杀了九十九个人，为什么能证阿罗汉？如果我们执着在业力的实有，那九十九个人要向谁索命？我们要深入明白缘起法。舍利佛还不是听佛陀开示的，他只是听马胜比丘的缘起偈子，当下就证了初果，可见真正佛法的伟大！但现在却都已模糊了，都在崇拜他方世界。
这里明明讲：现实的一切是法法都不离真理法则的。在现实中去观察它的因缘条件和内涵，才能解决问题。然而现在恰恰都离开了现实，在迷信崇拜、他力信仰中，又如何探讨到佛法的特质！这个很重要！每一次上课我都一直讲，我也知道很多人不高兴：“你这样讲，我们这法门不就完蛋了吗？”其实我不是在针对哪一个法门，只是在阐扬正见的佛法所能带来的必然功效。这与崇拜、他力信仰都没有关系，这是佛法的特质，必须要让它彰显出来。两千多年来佛教在流变，难道我们只能随顺它流变中的错误而一直方便下去吗？那众生什么时候能得救？希望能体谅我们，今天只是针对法来谈，不是针对哪一宗派来谈的。不把佛法的特质讲清楚，我们要从哪里下手？我们要根据什么？什么叫法的必然性？一般人是不懂的。为了彰显正见，不得不用比较的方式，把过去错误的偏颇的流变彰显出来，不然我们都死在那边还不知道。我不是破除哪一宗派，只是站在正见上来建立正确的观念而已。所以一个真正体悟缘起法了解因果必然性的人，确实明白肯定了，即使大魔头来讲是佛说的，你都不会动摇而偏离的。
人家问我：“师父，你讲得这样，你证阿罗汉了吗？”我说：“我没有。”“那你凭什么肯定？”我说：“我信心成就而已。我对佛法僧三宝不再疑惑，而且是百分之百的肯定。现在如果有一尊特殊的东西浮在空中说，某某啊，你说的法不对，我绝对会拿石头把他打下来。为什么？我不疑，你那一套没有用，这就是信心成就。”明白了缘起法的内容，明白了因果的必然性，你就不会再信那些邪说了。佛陀当时面对的都是外道，他为什么能顶天立地的存在？因为他对这个法是绝对不疑的，是他亲证的。
还有一点，如果你学到这个法，在你的生命中真正产生了作用，贪瞋痴烦恼少了，身心轻安愉快自在，对生死不再疑惑了，你会怀疑自己身心的那种肯定吗？而且告诉你，照这个理论和正确的方法去实践，人人都可以体会得到，人人都证明得到。佛陀说法不虚伪，是如语者、实语者，人人可以证明。如果不是人人能够明，凭什么要相信佛法？如果只是信仰，那我们佛法太慢了。其他宗教可快呢：“你一信我就得救了；在上帝那边的天国了；还有说玄关一点；地狱除名、天堂挂号。”用佛法的因果必然性来看，信你就得救，不信就要下地狱。这是正确的因缘关系吗？信是要建立在正确的基础上，了解缘起法，观察身心万法，明白后，内证贪瞋痴烦恼不再起，真的可以幸福自在，对生死不再恐惧，你还会怀疑吗？这才叫正信，不是迷信哦，建立在正确的条件上才是正信。
缘起的内容十二因缘
“﹝缘起的内容 々z十二因缘�
经说：「此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死等苦，乃至纯大苦聚集」。这说明有情的生死苦迫如何发生。”
佛陀观察环环相扣的十二支缘起，发现了轮回生死纯大苦聚的必然性。《阿含经》谈到佛陀放弃了苦行，在金刚座下发下大愿：我不悟道，不离此座，即使坐死了，也绝不离此座。然后从现实的身心事实上去探讨，为什么会有痛苦烦恼的死？往上追溯，因为有生。没有生，哪来的死？只要生出来的法，一定会灭会死，这是必然的，他要找到必然的。为什么会出生？因为有它的条件，这个条件叫“有”，另一个角度讲叫执取的“业”力（即业有）；一步一步的往上探讨才揭示十二因缘，这就是他理性探讨、如实观察而得到的结果。
佛陀在思惟中，探索到有情生死流转的过程：为何有“死”？因为有“生”；为何有生？因为“后有”（即业力、业有）；后有从何而来？往前追溯就是对自己身心以及外在万法的执“取”；为什么会执取？因为“爱”染；为何爱染？因为我们对喜欢的东西会产生乐“受”而有贪爱，不喜欢的产生苦受而瞋恨（是爱的另一种姿态）；为何有受？身心相对外在六尘，产生“触”；为何有触？因为我们有“六根”（六入）；六入的前面是“名色”（入胎产生的身心）；再往前追溯就是执取的意“识”而产生的轮回生死作用。意识为什么会执取而造作即“行”？根源在于无知“无明”，即对于宇宙真理法则无知，所以不了解身心造作的现象，因而产生爱染执取造作。
十二缘起的两个重点：一是无明，因而产生种种的造作业力；二是爱染，才产生执取。佛陀悟到生死轮回的真相，所以才为众生讲十二缘起。研究十二缘起每一支的内容，我们才知道相互之间有“此故彼”的因果关系。因为无明才会产生迁流变化的造作，产生执取爱染，意识就变成有取识，所以无明缘行，行缘识，就是“惑业苦”的轮回。由于不明白――惑，于是造作――业，结果产生苦迫――苦。产生的执取还是在无明中，所以惑业苦就像环状无端一直在轮回。了解后才有下手处。
第一项 无明
“〔第一项 无明〕 一、无明的含义
即无知、不明，不是什么都不知，反而是充满错误的知，是与正智相反的知。为生死流转的根本。”
我们不仅不知道真理法则，反而自以为是，错误认知一大堆才产生问题。每一个人的知见观念随着过去的影响和经验在成长；几乎都坚持己见：“我的思惟模式是正确的，我所体会的看到的才是对的”，所以人与人都在斗争而不能和平相处。其实我们每一个人都没有与正知正智相应，反而都是错误的知见，这是生死流转的根本。因为这样产生执着爱染造业，才会生死流转。
“从不知来说，是：不知善恶，不知因果，不知业报，不知凡圣（不知有佛、法、僧），不知事理（不知苦、集、灭、道）。从无明的所知来说，便是「无常计常，无乐计乐，不净计净，非我计我」。”
从不知这个角度来看：不知人间有善有恶；不知人间是不离因果法则的；不知制造了错误的因缘还会有业报；不知世俗的凡夫是轮回生死的，而圣者是超越而解脱的；不知因为有佛法僧三宝的存在，才有佛法，才可以解脱；不知人间的事理，不知苦以及集起的原因，也不知消灭苦的方法。这是无知的部分，对真理法则即事事物物实相的不了解。
从无明的所知来看：无常计常。佛法讲一切法（包括身心）都在无常地迁流变化。众生不了解这个真相，却自以为是地计常，执着身体以为是常，知道身体会坏，又执着里面有一个灵魂是永恒不变的，这就是常见。
无乐计乐。从无常的法则来看，人间没有一件事是真正快乐的。我们得到的只是暂时的满足或是感官上刹那间的快乐而已。往往对这种快乐会产生执着，所以就怕失去，想永久保有。但人间是无常的迁流变化的，没有一法可以永恒不变，因此你一定会痛苦。表面上好象是快乐，反而是痛苦烦恼的因。事实上人间没有真正的乐，但是我们在苦中作乐，以为那个是乐。我们不了解真相而向外执取攀缘，用外在的条件来安定我们的心，执着名利恩爱情欲。但在无常法则下，这种执着只会带来更大的痛苦。即使一切都被你追求到了，然而面对死亡时，带又带不走，放又放不下，岂不更苦！
不净计净。无常的生死法带来的唯有杂染苦迫，哪里有清净？但是众生却误以为是清净的。
非我计我。我们的身心是缘起条件的组合，没有永恒不变的灵魂、自性、我、主宰，但无明的凡夫却执着有“我”。
佛法讲的是“无常、苦、无我”，人间不是“常乐我净”，唯有涅槃解脱时才名为常乐我净。而外道及众生并没有体证到涅槃，却执着世俗万法是常乐我净的，真是大颠倒、大执着、大无明啊！
“无明中最根本的，即不能理解缘起的法性──无常、无我、寂灭性。从不知无常说，即常见，断见；从不知无我说，即我见，我所见；从不知寂灭说，即有见，无见；总之，不是对于真实事理的迷惑，就是对于真实事理的倒见。”
不知无常产生的就是常见与断见：不知道迁流不息变化的无常法则是一切法的真理实相，那就会执着在常见里，以为有一个永恒不变的我或主宰的上帝。常见的相反观念就是断见，譬如唯物论者认为人死了就什么都没有了。常见或断见是两边（边见），它是不知无常而产生的结果。佛法是离常断、有无的中道。既不会认为一切是实有，也不会落入什么都没有的断见。万法是缘起的，缘起的就是“非有非无”。这个非有非无一般人很难了解，众生的观念不是实有就是实无。只有依法体证寂灭性、悟入涅槃无生才不会执着常断、有无。我们在中观的课上讲到缘起的“八不”――不生不灭，不常不断，不一不异，不来不出。这八不的中道缘起就是离开实有的生灭有无两边，自然就不会落入断、常见和有、无见。
众生的思维模式往往是两边的常见和断见，因不知无常故；又因不知道无我，就会产生我见我所见，坚持“我”的看法，坚持有一个实在的我。明明知道这个身心会坏，不可能是永恒不变的“我”，但由于自性见的执着，身心变成是“我的”。外道的“即蕴我”，意思是这个身心就是我；“离蕴我”，意思是离开身心有一个“我”，身心变成“我的”，即我使用的工具。现在普遍的观念：这个身心是假的，只是“我”用的工具，像�
